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segunda-feira, 2 de maio de 2022

Dioniso

 
Para el género de plantas de la familia de las primuláceas, véase Dionysia.
 Para otras acepciones, véase Baco (desambiguación).
Dioniso, Museo del Louvre
Dioniso (sentado en un trono) con Helios, Afrodita y otros dioses. Fresco antiguo de Pompeya.
Las ménades, compañeras de Dioniso
Dioniso, escultura en mármol, siglo II a. C. Museo del Louvre

En la mitología griega, Dioniso (en griego: Διόνυσος, transl.: Dionysos) es uno de los considerados dioses olímpicos, dios de la fertilidad y el vino. Considerado hijo de Zeus y Sémele, nieto de Harmonía y bisnieto de Afrodita, sin embargo, otras versiones afirman que era hijo de Zeus y Perséfone.

Dioniso era inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y se convirtió gradualmente en un personaje importante de la mitología griega. Aunque los orígenes geográficos de su culto son desconocidos, casi todas las tragedias lo presentan como «extranjero».1​

Es el dios patrón de la agricultura y el teatro. También es conocido como el ‘Salvador’ y ‘Libertador’ (Eleuterio), liberando a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino.2​ La misión divina de Dioniso era mezclar la música del aulós y dar final al cuidado y la preocupación.3​ Como divinidad vinícola se le vinculaba con Deméter (el pan) como alimento básico, invocado también por sus propiedades farmacológicas y anímicas («medicina contra las penas») y estimulador de la palabra, la sociabilidad y la franqueza.4​ Los investigadores han discutido la relación de Dioniso con el «culto de las almas» y su capacidad para presidir la comunicación entre los vivos y los muertos.5​

El nombre Dionysos es de significado incierto. Su elemento -nysos bien puede ser de origen extraheleno, pero dio- ha sido relacionado desde antiguo con Zeus (genitivo Dios). Para los autores griegos, Nisa era una ninfa que lo crio, o la montaña donde era atendido por varias ninfas (las Nisíades), que lo alimentaron y lo hicieron inmortal por orden de Hermes.6​

Según la etimología estoica propuesta por Cleantes, en la que dianysai se traduce como «recorrer totalmente», Dioniso es identificado con el sol que cada día «recorre enteramente el círculo celeste». Siglos más tarde, Macrobio transmite en sus Saturnales diversas alegorías de Dioniso-sol, siendo Dioniso el «sol nocturno» que recorre el hemisferio inferior y Apolo el «sol diurno» que transita el hemisferio superior; las edades de Dioniso —niño, efebo, barbudo— simbolizan los ciclos solares de crecimiento y decrecimiento durante todo el año, por lo que el dios gobierna la fertilidad de la tierra y los frutos junto a las diosas «lunares» (Deméter y Perséfone). Como divinidad solar Dioniso encarna la potencia masculina del cosmos, «espíritu (pneûma) generador y nutricio» para los estoicos según Plutarco, y como Liber Pater romano considerado «padre de todas las cosas» y dador del «poder seminal» asociado a la procreación. En este último sentido, es asociado en general con la naturaleza húmedo-cálida y ligado a las plantas frutales según Porfirio, idéntico a Osiris en Plutarco.7​

El séquito de Dioniso era llamado el tíaso y estaba formado principalmente por las ménades, sus compañeras de orgía, que danzan y tocan el tympanum.

Otro mito dionisíaco aparece en el credo del orfismo, donde los antiguos Titanes matan al pequeño dios Dioniso, hijo de Zeus y Perséfone, luego de atraerlo con brillantes juguetes hacia una trampa, y después es descuartizado, cocido y devorado. Entonces, Zeus castiga y fulmina con su rayo a los Titanes, pero como el corazón de Dioniso no fue devorado, del corazón resucita el hijo de Zeus. De las cenizas de los Titanes y la tierra surgen los seres humanos, que poseen un componente titánico y otro dionísíaco, al nacer con algo de la antigua culpa de la muerte del dios Dioniso, por lo que deben purificarse al evitar el derramamiento de sangre de hombres y animales. De este modo, al final de la existencia, su alma es liberada del cuerpo (casi tumba y cárcel), para reintegrarse al mundo divino de donde procede.8​

Posteriormente fue conocido por los romanos como Baco9​ y el frenesí que inducía, bakcheia.

Índice

  • 1 Adoración
    • 1.1 Culto tardío en Roma
    • 1.2 Epítetos
  • 2 Mitología
    • 2.1 Nacimiento
    • 2.2 Infancia y juventud
    • 2.3 Otras historias
      • 2.3.1 Midas
      • 2.3.2 Penteo
      • 2.3.3 Licurgo
      • 2.3.4 Prosimno
      • 2.3.5 Ámpelo
      • 2.3.6 Mitos menos conocidos
    • 2.4 Consortes y descendencia
  • 3 En la mitología grecoegipcia tardía
  • 4 En el arte
    • 4.1 En el teatro
    • 4.2 En la música
    • 4.3 En la literatura
  • 5 Influencia dionisíaca en el cristianismo
  • 6 Interpretaciones modernas
  • 7 Imágenes
  • 8 Culto
  • 9 Véase también
  • 10 Bibliografía
  • 11 Notas y referencias
  • 12 Enlaces externos

Adoración

Véase también: Categoría:Culto a Dioniso

Dioniso es un dios de ritos religiosos mistéricos, como los de Deméter y Perséfone en la ciudad de Eleusis, próxima a Atenas. Dioniso lleva el basjaris o piel de zorro, simbolizando la viña y la fauna. Sus propios ritos, los Misterios dionisíacos y los Misterios eleusinos, eran los más conocidos por todos. Muchos investigadores creen que Dioniso es un sincretismo de una deidad griega local de la naturaleza y un dios más poderoso de Tracia o Frigia, como Sabacio.

Heródoto sabía que el culto a Dioniso llegó más tarde a los griegos que el resto, pues comenta:

así es, la historia griega cuenta que tan pronto nació Dioniso, Zeus lo llevó a Nisa, en Etiopía, allende Egipto, y como con Pan, los griegos no saben qué fue de él tras su nacimiento. Resulta por tanto claro para mí que los griegos aprendieron los nombres de estos dos dioses más tarde que los nombres de todos los otros, y sitúan el nacimiento de ambos en el momento en que los conocieron.10​

Muchos griegos estaban seguros de que el culto a Dioniso había llegado a Grecia desde Anatolia, pero sus nociones sobre si Nisa estaba situada en Anatolia, en Libia («lejos al oeste junto al gran océano»), Etiopía (Heródoto) o Arabia (Diodoro Sículo) son lo suficientemente variables como para sugerir que se pretendía un lejano país mágico, quizás llamado Nysa, para explicar el ilegible nombre del dios: ‘dios de Nisa’. Apolodoro parece seguir a Ferécides, quien cuenta cómo el infante Dioniso, dios de la parra, fue criado por las ninfas de la lluvia, las Híades, en Nisa. Sin embargo, el nombre que los hititas anatolios se daban a sí mismos en su propia lengua (nesili) era Nesi. La influencia hitita en la cultura griega antigua casi nunca es apreciada. Más tardíamente, ya a comienzos del siglo XIX durante el Romanticismo alemán, la opinión generalizada situó el origen de Dioniso —así como del resto del panteón griego— en la India: como «señor de la naturaleza» se le asoció con el dios hindú Shiva, el cual habría pasado metamorfoseado a Occidente a través del Próximo Oriente, Egipto (asociado, como dios sufriente, a Mitra y Osiris), Tracia y Grecia, donde la deidad oriental habría sido finalmente humanizada y rebajada a la condición de héroe mediante el mito épico.11​

Las anteriores contradicciones sugieren a algunos que no se está tratando con la memoria histórica de un culto extranjero sino con un dios inherentemente extranjero. Y de hecho, el nombre de Dioniso aparece documentado con anterioridad al 1200 a. C. en las tablillas en idioma micénico como DI-WO-NI-SO-JO,12​ y Károly Kerényi13​ lo localiza en la Creta minoica, donde su nombre minoico es desconocido pero su característica presencia resulta reconocible. Claramente, Dioniso había estado con los griegos y sus predecesores mucho tiempo, y aun así retuvo –en parte– el recuerdo de su procedencia extranjera.

El toro, la serpiente, la hiedra y el vino son los signos de la característica atmósfera dionisíaca, y Dioniso está estrechamente asociado con los sátiros, centauros y silenos. A menudo aparece montando un leopardo, llevando una piel de felino o cérvido, o sobre un carro tirado por panteras, y también puede ser reconocido por el tirso que lleva. Además de la parra y su alter ego salvaje estéril, la hiedra venenosa, ambas a él consagradas, la higuera también era un símbolo suyo. La piña que coronaba su tirso le relacionaba con Cibeles, y la granada con Deméter. En Atenas se celebraban en su honor las Dionisias y las Leneas. Los iniciados lo adoraban en los misterios dionisíacos, que eran parecidos y estaban relacionados con los misterios órficos. Se decía que Orfeo había inventado los misterios de Dioniso.14​

Culto tardío en Roma

El culto de Dioniso tuvo influencia más tarde en Roma, entre los siglos III y II a. C., introducido desde la Magna Grecia (los pueblos griegos del sur de Italia), y a través de la Etruria, influida por Roma.

Su presencia activa en los relatos, creencias y prácticas rituales se prolongó hasta época tardorromana (siglos III y IV d. C.).15​ Los romanos rindieron culto a su equivalente romano, Baco, su nombre deriva de bacanal. Las bacanales eran fiestas que se celebraban en secreto y con la sola participación de mujeres en la arboleda de Simila, cerca del monte Aventino el 16 y 17 de marzo. Posteriormente, se extendió la participación en los ritos a los hombres y las celebraciones tenían lugar cinco veces al mes. La notoriedad de estas fiestas, donde se suponía que se planeaban conspiraciones políticas, provocó en 186 a. C. un decreto del Senado —el llamado Senatus consultum de Bacchanalibus, inscrito en una tablilla de bronce descubierta en Calabria (1640) y actualmente en Viena— por el que las bacanales fueron prohibidas en toda Italia, bajo sospecha de que eran realizadas para tramar crímenes. Prohibidas hasta cierto punto, en ciertas ocasiones especiales debían ser aprobadas por el Senado. Pese al severo castigo infligido a quienes se sorprendía violando este decreto, las bacanales no fueron sofocadas, especialmente en el sur de Italia, durante mucho tiempo.

Dioniso se equipara también con Liber (mitología) (también Liber Pater). Liber (‘el libre’) era un dios de la fertilidad y el crecimiento, casado con Libera. Su fiesta era la Liberalia, celebrada el 17 de marzo, pero en algunos mitos también se celebraba el 5 de marzo.

Epítetos

  • Acratoforo, epíteto con el que era designado como dador del vino sin mezclar, y bajo el que se le adoraba en Figaleya (Arcadia).16​17​
  • Acroreites, bajo el que era adorado en Sición.18​
  • Adoneo (Adoneus, ‘gobernante’), epíteto latino que recibía como Baco.19​
  • Bromio (‘atronador’ o ‘el que brama’).
  • Dendrites (Δενδρίτης Dendrítês, ‘el de los árboles’), como poderoso dios de la fertilidad.
  • Dimorfo (Δίμορφoς), por el hecho que podía mostrarse como bello o como terrible de acuerdo a las circunstancias.
  • Ditirambo (‘el de la doble puerta’) se usa a veces para referirse a él en las solemnes canciones cantadas en los festivales, y hace referencia a su prematuro nacimiento.
  • Egóbolo (‘matador de cabras’), nombre bajo el que fue adorado en Potnias (Beocia).20​
  • Eleuterio (Ελευθερευς, ‘el libertador’), también aplicado a Eros.
  • Eneo, como dios de la prensa de vino.
  • Enorches (‘con bolas’21​ o quizá ‘en los testículos’, en alusión a Zeus cosiendo al infante Dioniso en su muslo),22​ otra forma relacionada con la fertilidad en Samos y Lesbos.
  • Esimnetes (‘gobernante’ o ‘señor’), nombre bajo el que fue adorado en Aroe y Patras (Acaya).
  • Evio, un epíteto que se usa prominentemente en la obra de Eurípides, Las bacantes.
  • Faleno (Φαλλην, ‘del falo’), garante de la fecundidad.
  • Floios (Φλοῖος, ‘corteza’), como espíritu de ésta.
  • Hierofante, sacerdote del culto.
  • Hyês, como divinidad asociada a las lluvias y a la procreación humana.23​
  • Licnite (‘el del bieldo’) le hacía un dios de la fertilidad relacionado con las religiones mistéricas. El bieldo era un instrumento similar a una pala que se usaba para aventar, es decir separar la paja del grano.
  • Lieo (‘el que desata’), como un dios de la relajación y la liberación de las preocupaciones.
  • Omadio (Ὠμάδιος, ‘que come la carne cruda’), sobrenombre de Baco en Quíos.
  • Sukites (Συκίτης), protector de las higueras.
  • Yaco (Ιακχος) le relaciona con los misterios eleusinos, donde era conocido como hijo de Zeus y Deméter. El nombre puede proceder de ιακχος (iakchos), un himno cantado en honor de Dioniso.
  • Zagreo, como niño-dios despedazado y devorado por los titanes, según un mito de origen posiblemente órfico.24​

En el panteón griego, Dioniso absorbe junto con Zeus el papel de Sabacio, una deidad tracia/frigia a la que se sacrificaba cerámica rota (probablemente para evitar que otra se rompiese en el fuego). En el panteón romano, Sabacio pasó a ser un nombre alternativo de Baco.25​

Mitología

Nacimiento

Procesión dionisíaca en un sarcófago de mármol, posiblemente indicativa de que el difunto estuvo iniciado en los misterios.
Baco de Aldaya, escultura hispanorromana del siglo II (M.A.N.)

Dioniso tuvo un nacimiento inusual y prematuro que evoca la dificultad de encajarlo en el panteón olímpico. Su madre fue una mujer mortal, llamada Sémele, hija del rey Cadmo de Tebas, y su padre Zeus, el rey de los dioses. La esposa de Zeus, Hera, diosa celosa y vanidosa, descubrió la aventura de su marido cuando Sémele estaba encinta. Con el aspecto de una anciana (en otras versiones de una nodriza), Hera se apareció a Sémele, quien le confió que Zeus era el auténtico padre del hijo que llevaba en el vientre. Hera fingió no creerlo, y sembró las semillas de la duda en la mente de Sémele, quien, curiosa, pidió a Zeus que se revelara en toda su gloria como prueba de su divinidad. Aunque Zeus le rogó que no le pidiese eso, ella insistió y él terminó accediendo. Entonces Zeus se presentó ante ella con sus truenos, vientos y rayos, y Sémele pereció carbonizada. Zeus logró rescatar al embrionario Dioniso plantándolo en su muslo. Unos meses después, Dioniso nació en el monte Pramnos de la isla Icaria, a donde Zeus fue para liberarlo ya crecido de su muslo. En esta versión, Dioniso tuvo dos «madres» (Sémele y Zeus) antes de nacer, de donde procede el epíteto dimētōr (‘de dos madres’), relacionado con su doble nacimiento.

En otra versión (fuertemente vinculada al orfismo), Dioniso era el hijo de Zeus y Perséfone, la reina del Inframundo. La celosa Hera intentó de nuevo matar al niño, enviando esta vez a los Titanes a descuartizarlo tras engañarlo con juguetes. Zeus hizo huir a los Titanes con sus rayos, pero éstos ya se habían comido todo salvo el corazón, que fue salvado, según las fuentes, por Atenea, Rea o Deméter. Zeus usó el corazón para recrearlo en el vientre de Sémele, de donde de nuevo fue ‘el nacido dos veces’. Otras versiones afirman que Zeus dio a comer el corazón a Sémele para preñarla.

El renacimiento es el principal motivo de adoración en las religiones mistéricas, pues su muerte y resurrección eran sucesos de reverencia mística. Este relato se usó en muchos cultos griegos y romanos. Variantes del mismo se encuentran en la obra de Nono, y también en varios poemas fragmentarios órficos, que mencionan al Dioniso nacido de Perséfone con el nombre de Zagreo.26​27​

Infancia y juventud

Teatro de Dioniso, Atenas

El mito cuenta que Zeus tomó al infante Dioniso y lo puso a cargo de Hermes. Una versión de la historia es que este dio el niño al rey Atamante y su esposa Ino, tía de Dioniso. Hermes pidió a la pareja que criase al recién nacido como a una niña, para esconderlo de la ira de la diosa Hera.28​ Otra versión es que Dioniso fue puesto bajo la tutela de las ninfas de la lluvia de Nisa, que lo criaron y que, por esos cuidados, fueron recompensadas por Zeus, que las puso en el firmamento como la constelación de las Híades. Otras versiones lo ponen bajo el cuidado y crianza de la titánide Rea o de Perséfone 29​30​

Cuando Dioniso creció, descubrió la cultura del vino y la forma de extraer su precioso jugo, pero Hera hizo que se volviese loco y le hizo vagar por diversas partes de la tierra. En Frigia, Cibeles, más conocida por los griegos como Rea, le curó y le enseñó sus ritos religiosos, y así emprendió Dioniso su recorrido por Asia Menor, durante el que enseñaría a la gente el cultivo de la vid. Volvió triunfante y emprendió la introducción de su culto en Grecia, pero se le opusieron algunos príncipes y regentes que temían los desórdenes que acarreaba ese culto (véanse los apartados sobre Penteo y Licurgo).

Como hombre joven, Dioniso era excepcionalmente atractivo. Una vez, sentado junto a la orilla del mar, fue visto por unos marinos, que creyeron que era un príncipe. Intentaron secuestrarlo y llevarlo lejos para venderlo como esclavo o pedir un rescate. Probaron a atarlo con cuerdas, pero ninguna podía sujetarlo. Dioniso se convirtió en un fiero león e imitó el sonido de muchas flautas, y mató a todos los que entraron en contacto con él. Los que saltaron por la borda fueron transformados en delfines. El único superviviente fue Acetes, el timonel, que, habiendo reconocido al dios, había intentado detener a los otros marinos desde el principio.31​ En una versión parecida, Dioniso deseaba navegar desde Icaria hasta la isla de Naxos, así que alquiló un barco pirata tirrenio. Pero cuando el dios estuvo a bordo, no navegaron hacia Naxos sino hacia Asia Menor, con la intención de venderlo como esclavo. Al saberlo, Dioniso transformó el mástil y los remos en serpientes, y llenó la nave de hiedra y del sonido de flautas, de forma que los marinos enloquecieron y saltaron al mar, donde fueron transformados en delfines.

Otras historias

Midas

Véase también el apartado titulado "El mito" del artículo dedicado al rey Midas.

Una vez, Dioniso halló que quien había sido su profesor y padre adoptivo, Sileno, había desaparecido. El anciano había estado bebiendo, se había marchado ebrio y se había encontrado con unos campesinos, que lo habían llevado ante el rey, Midas (alternativamente, Sileno se había metido en la rosaleda del rey).

Midas reconoció a Sileno, lo trató hospitalariamente y lo entretuvo durante diez días y diez noches educadamente, mientras Sileno divertía al rey y a sus amigos con historias y canciones. Al undécimo día, Midas llevó a Sileno de vuelta con Dioniso. Este ofreció a Midas que eligiera la recompensa que deseara, y el rey pidió que todo lo que tocase se transformara en oro. Dioniso accedió, aunque lamentó que no hubiese hecho una elección mejor. Midas se regocijó en su nuevo poder, que se apresuró en poner a prueba: tocó y convirtió en oro una rama de roble y una piedra. Deleitado, tan pronto como llegó a casa ordenó a los sirvientes que dispusieran un festín en la mesa. Entonces halló que su pan, su carne, su hija y su vino se convertían en oro.

Enfadado, Midas se esforzó en desprenderse de su poder, pues odiaba el don que había codiciado. Rezó a Dioniso, rogando ser librado de su hambre. Dioniso le oyó y consintió, diciendo a Midas que se bañase en el río Pactolo. Midas así lo hizo, y cuando tocó las aguas el poder pasó a éstas, y las arenas del río se convirtieron en oro.32​

Penteo

Artículo principal: Penteo
Dioniso y Acmé. Mosaico en Chipre

Eurípides escribió una narración sobre la naturaleza destructiva de Dioniso en su obra Las bacantes. Dado que Eurípides escribió esta obra en la corte del rey Arquelao de Macedonia, algunos investigadores creen que el culto a Dioniso era visto como maligno en esta ciudad pero benigno en Atenas. En la obra, Dioniso vuelve a su lugar de nacimiento, Tebas, gobernado por su primo, Penteo. Dioniso quería vengarse de las mujeres de Tebas, sus tías Ágave, Ino y Autónoe y su primo, el rey Penteo, por negar su divinidad y por tanto no permitir su culto. Penteo fue vuelto loco lentamente por el convincente Dioniso, y atraído a los bosques del monte Citerón para ver a las Ménades, las adoradoras de Dioniso que a menudo experimentaban el éxtasis dionisiaco. Cuando las mujeres vieron a Penteo, lo descuartizaron como habían hecho antes en la obra con una manada de ganado. Brutalmente, su cabeza fue cortada por Ágave.

Licurgo

Artículo principal: Licurgo (Tracia)

Cuando el rey Licurgo de Tracia oyó que Dioniso estaba en su reino, envió a prisión a todas sus seguidoras. El semidiós huyó y se refugió con Tetis.33​ Envió después una sequía que hizo que la gente se sublevara. Entonces volvió loco a Licurgo, y este descuartizó a su propio hijo con un hacha creyendo que era un brote de hiedra, planta consagrada a Dioniso. Un oráculo afirmó entonces que la tierra permanecería seca y baldía mientras Licurgo siguiera vivo, así que su pueblo lo mató y lo descuartizó. Con Licurgo muerto, Dioniso levantó la maldición.

Prosimno

Artículo principal: Prosimno

Una historia conocida es la de su descenso al Hades o el inframundo para rescatar a su madre Sémele, a la que colocaría después en el firmamento estrellado.29​34​ Dioniso hizo el descenso desde un pozo del que se decía que no tenía fondo, ubicado en la costa de la Argólide, cerca del yacimiento prehistórico de Lerna. Fue guiado por el luchador Prosimno o Polimno, quien pidió como recompensa ser su amante. Al morir Prosimno antes de que pudiese acceder a su petición Dioniso, este, en agradecimiento a la sombra de quien le había ayudado, tomó una rama de olivo, le dio forma de falo y la clavó en la tumba.35​

Esta historia se narra completa sólo en fuentes cristianas (cuya intención era desacreditar la mitología pagana). Parece haber servido como explicación de los objetos secretos que eran revelados en los cultos y misterios dionisíacos.36​

Ámpelo

Artículo principal: Ámpelo

Según Nono de Panópolis, se hablaba de Ámpelo, un sátiro que murió en un accidente al montar un toro enloquecido por la picadura del tábano de Ate. Las Moiras concedieron a Ámpelo una segunda vida como parra, y de ella prensó Dioniso el primer vino.37​

Mitos menos conocidos

Dioniso y Ariadna, de Sebastiano Ricci.

Cuando Hefesto apresó a Hera en un trono de oro mágico, Dioniso lo emborrachó y lo llevó de vuelta al Olimpo, donde finalmente accedió a liberar a Hera.

Cuando Hestia, diosa del hogar, decidió dejar el Concejo de los Doce y atender el fuego de las casas de las familias, Zeus eligió a Dioniso para ocupar su lugar en el Olimpo como dios inmortal del vino, el jolgorio y las fiestas.

Aristófanes inventa en su comedia Las ranas un tercer descenso de Dioniso al Hades. Dioniso, patrón del festival dramático ateniense, la Dionysia, quería devolver a la vida a uno de los grandes dramaturgos. Tras un concurso, entre Esquilo y Eurípides, elige al primero.

Cuando Teseo abandonó a Ariadna durmiendo en Naxos, Dioniso la encontró y se casó con ella. Tuvieron un hijo llamado Enopión, que se suicidó o murió a manos de Perseo. En algunas versiones, su corona era puesta en el cielo como la constelación Corona.29​ En otras, Dioniso descendía al Hades para recobrarla y devolverla a los dioses del Olimpo.

Calírroe era una mujer calidonia que desdeñó a un sacerdote de Dioniso que amenazó con provocar la locura a todas las mujeres del país.38​ Al sacerdote se le mandó sacrificar a Calírroe, pero él, en lugar de obedecer, se suicidó. Calírroe se arrojó a un pozo (o se cortó el cuello junto a una fuente) que más tarde recibiría su nombre.

Consortes y descendencia

  • Afrodita
    • Cárites
    • Himeneo
    • Príapo
  • Altea
    • Deyanira
  • Ariadna
    • Enopión
    • Toante39​
    • Estáfilo40​
    • Pepareto
  • Circe
    • Como
  • Nix
    • Ptono
  • Madre desconocida
    • Acis
  • Aura
    • Yaco

En la mitología grecoegipcia tardía

Según Heródoto,41​ Valerio Mersalla Corvino 42​ y Plutarco, en su tratado sobre Isis y Osiris, Dioniso era el mismo Osiris. También fue asociado con Serapis.43​44​

En el arte

Véase también: Categoría:Dioniso en el arte
Mosaico hallado en Pafos. Chipre. Dioniso bebé en brazos de Hermes, recibido por néctar y ambrosía. Debajo, Zeus y otras deidades.

Naturalmente, el dios aparecía en muchas cráteras y vasijas para vino de la Antigua Grecia. Su iconografía se hizo más compleja en el periodo helenístico, con los tipos severamente arcaizantes o neoáticos como el Dioniso Sardanápalo y los tipos que lo mostraban como un joven indolente.

En el teatro

Dioniso, como dios de la alteridad y la transfiguración, estaba asociado al teatro y a la ficción trágica. La tragedia, como «hecho social total» en la polis ateniense del siglo V a. C., era un medio de autorreflexión sobre la ambigüedad de la condición humana; mediante el uso de la ficción, se ponen sobre la mesa los problemas sociales y existenciales a través de instrumentos típicamente dionisíacos: ilusionismo, mímesis, máscaras, estados mentales alterados, etc. El individuo, gracias a la intercesión de Dioniso, disuelve su identidad y se funde en la realidad transfigurada: se convierte en un «hombre trágico». Dicha influencia del dios queda caracterizada en la tragedia de Eurípides Las bacantes.45​

En la música

  • Baco, ópera de Jules Massenet.
  • The Cult of Dionysus, canción de 2006 de The Orion Experience.

En la literatura

Dioniso protagoniza las Dionisíacas, epopeya compuesta por el poeta Nono de Panópolis (siglo V d. C.), que narra la vida del dios y su expedición a la India.

Influencia dionisíaca en el cristianismo

El investigador moderno Barry Powell cree que las nociones cristianas de comer y beber la «carne» y la «sangre» de Jesús fueron influidas por el culto a Dioniso. En otro paralelismo, aduce Powell, Dioniso fue también peculiar entre los dioses griegos, como deidad comúnmente percibida dentro de sus seguidores.46​

El vino era importante para Dioniso, a quien se imaginaba como su creador; la creación de vino a partir de agua aparece también en las Bodas de Caná. En el siglo XX, Bultmann y otros compararon ambos temas y concluyeron que la teofanía dionisíaca influenció en la literatura cristiana. En Élide, durante las Tías, el festival de Dioniso, los sacerdotes colocaban tres tarros en una habitación sellada y al día siguiente aparecían milagrosamente llenos de vino, 47​48​49​que contasen Plinio el Viejo y Pausanias.

Según una tradición relatada ya desde el siglo IV a. C., Dioniso —al igual que Cristo— había sufrido una muerte violenta y, posteriormente, renacido. Justino Mártir, en su Primera Apología, trató de racionalizar dicha coincidencia interpretando el mito griego como una copia de la pasión y resurrección de Jesús.50​

Interpretaciones modernas

Escultura de Dioniso que celebra el 100º aniversario de Qingdao Beer (provincia de Shandong, China).

Dioniso ha permanecido como una inspiración para artistas, filósofos y escritores de la época contemporánea. Inspirado por James Frazer, algunos investigadores han etiquetado a Dioniso como una deidad de vida, muerte y resurrección. El mitógrafo Károly Kerényi dedicó mucha energía a Dioniso en su larga carrera, y resumió sus pensamientos en Dionisos: raíz de la vida indestructible.13​

En su libro El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche contrastó a Dioniso con Apolo como símbolo del principio estético fundamental e incontrolado de la fuerza, la música y la intoxicación frente al principio de la vista, la forma y la belleza representado por el segundo.

Vyacheslav Ivanov51​ elaboró la teoría del dionisismo, que rastrea las raíces del arte literario en general y del arte de la tragedia en particular en los antiguos misterios dionisíacos. Sus opiniones fueron expuestas en los tratados La religión helenística y el dios sufridor (1904) y Dioniso y el antiguo Dionisismo (1921).

Kessler opina que un mosaico presente en el suelo del triclinio de la Casa de Aión en Nea Pafos (Chipre) refleja un tipo de culto monoteísta de Dioniso,52​ pero como deidades principales o tutelares de la ciudad, en la misma aparecen Hermes y Zeus. La adopción de deidades tutelares como patronas de la ciudad, era un hábito muy frecuente en las ciudades de Grecia, como Ares en Esparta y Atenea en Atenas. Algunas interpretaciones modernas son osadas; el ensayista Walter F. Otto describe a Dioniso como «masculino-femenino»,53​ lo cual no coincide con los relatos clásicos ni con su descendencia.

Actualmente la figura de Dioniso sigue siendo la predilecta de entre las divinidades griegas para representar la diferencia o alteridad, iconografía aprovechada por diversos movimientos alternativos y contraculturales desde mediados del siglo XX.54​ Por ejemplo, en su película de 1991 The Doors Oliver Stone plantea que Jim Morrison, en la cultura popular de los años sesenta, se convirtió en una especie de encarnación de Dioniso. El poema «Liberalia», del escritor costarricense Juan Alberto Corrales, hace referencia a los rituales mistéricos de Dionisos.55​

Dentro de las interpretaciones alternativas contemporáneas de Dioniso destacan autores como Maria Daraki, en cuyo Dyonisos (1985) presenta al dios como representante de una «lógica circular» primitiva que vincula al ser humano con el cosmos y le dota de una ética «vitalista»; en última instancia, el ritual dionisíaco desata la sexualidad femenina reprimida por el matrimonio tradicional y Dioniso se convierte en liberador de la mujer griega. Dionysos en transe: la voix des femmes (2002) de Clara Acker lleva al máximo esta visión feminista de lo dionisíaco como «metafísica de la maternidad», integrada en una serie de valores femeninos desarrollados como movimiento sociopolítico revolucionario en la Grecia arcaico-clásica y que llegarían hasta la época actual. Esta visión de Dioniso como vehículo subversivo se da también en Pouvoir et societé ("Poder y sociedad", 1999) de José Antonio Dabdab Trabulsi quien, partiendo asimismo de un dionisismo primitivo, interpreta dicho movimiento religioso como lucha de clases entre los aristoi (aristocracia) y el demos (pueblo llano) dentro de las nacientes polis (ciudades-estado); la religión dionisíaca encubriría, según este autor, una ideología mediante la cual los oprimidos tratarían de hacer valer sus derechos y liberarían, a su vez, su malestar social a través de los ritos extáticos.56​

Imágenes

  • Busto de mármol de dios Dioniso, Drama Museo Arqueológico, Museo Arqueológico de Drama.

  • Sarcófago de mármol sobre el tema del triunfo de Dioniso en la India. Arriba escenas de su nacimiento, con rostros en las esquinas, ceño fruncido y una sonrisa. Los detalles se refieren al misterioso culto de Dioniso Savazio. Gran atención al detalle. Museo Walters, Baltimore, Estados Unidos.

  • Dioniso con Pan. Un sátiro corta las uvas de la vid. El dios tiene una rima, Pan una corneta y Sátiro una hoz. Museo Arqueológico Nacional de Atenas. Taller de Asia Menor, mármol de la ciudad de Dokimio allí. 170-180 AD

  • Borracho Dioniso y Sátiro. Roma, 2do c. AD, copia del original helenístico. Las patas de los formularios están completas.

  • Tiziano: Dioniso encuentra a Ariadna en Naxos y se enamora de ella. Dejado en el fondo La nave de Teseo se fue, dejándola. Dioniso le ofrecerá una corona de boda, que se convertirá en la constelación de Corona Borealis (vista en el cielo).

  • Sátiro le da una uva a Dioniso. Cometa del siglo I AD de Italia.

  • El rey Licurgo de Tracia desterró a Dioniso y encarceló a la ninfa Ambrosía, la madre adoptiva del dios. Luego se transformó en una Viña que envolvió a Licurgo y lo mató. La copa romana del siglo IV d. C. Century está hecho de vidrio dicroico: es verde, pero cuando la luz pasa por dentro se vuelve rojo, Museo Británico.

  • Guido Reni: Baco bebe vino, siglo XVI.

  • Dioniso y Ariadna en un carro dibujando cuatro panteras. Se encuentra sobre la entrada de la Ópera Semper, Dresde.


Culto

Dioniso perdura a modo de culto, estando presente en nombres de productoras de bebidas alcohólicas, como así también tiendas y festivales de vino y cerveza. Algunos conjuntos de música contemporánea también utilizan su nombre, como Dionysos.

En la parte religiosa, está presente en el helenismo, que rinde culto a las antiguas divinidades griegas.

Véase también

  • Osiris
  • Dioses olímpicos
  • Apolíneo y dionisíaco
  • Dionisias
  • Ménades
  • Bacantes
  • Las bacantes, tragedia de Eurípides
  • Las bacantes, ópera de Hans Werner Henze
  • Miníades
  • Dionisíacas, poema de Nono de Panópolis
  • Las ranas, comedia de Aristófanes

Bibliografía

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Notas y referencias


  1. Mariño Sánchez, 2014, pp. 285-293.

Enlaces externos

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      • Thomas Taylor (1758 - 1835): neoplatónico inglés, el primero en traducir a su idioma las obras de Platón, las de Aristóteles y los fragmentos órficos.
      • Texto inglés: otra edición, en el sitio Sacred Texts.
    • 41: A Mises.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Th. Taylor.
      • Texto inglés: otra edición, en Sacred Texts.
    • 44: A Dioniso Basareo Trienal.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Taylor.
      • Texto inglés: otra edición, en Sacred Texts.
    • 45: A Dioniso Licnite.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Taylor.
      • Texto inglés: otra edición, en Sacred Texts.
    • 46: A Dioniso Pericionio (Dioniso del Pilar, de «περι» y «κιονισ»).
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Taylor.
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    • 47: A Sabacio.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Taylor.
      • Texto inglés: otra edición, en Sacred Texts.
    • 48: A Hipa.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Taylor.
      • Texto inglés: otra edición, en Sacred Texts.
    • 49: A Lisio Leneo.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Taylor.
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    • 50: A las ninfas.
      • Texto inglés en Theoi; trad. de 1792 de Thomas Taylor.
      • Texto inglés: otra edición, en Sacred Texts.
    • 51: A Trietérico.
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    • 52: A Anfieto Dioniso.
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    • Ficha y resumen documental, en catalán.
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  • Fox (1916), pág. 221: «La misión divina de Dioniso era mezclar la música de la flauta y traer el cese al cuidado». Fox cita entonces a Eurípides como una fuente directa para esta afirmación:
    Santa señora de los dioses, santa que bajo la tierra mueves tu ala de oro, ¿oyes esto a Penteo? ¿Oyes su impía blasfemia contra Bromio, el hijo de Sémele, el demonio que en las fiestas de hermosas coronas es el primero de los bienaventurados? Aquel que sabe danzar en comitiva y reír con la flauta y quitar los cuidados, cuando del vino llega la gala en el banquete de los dioses, y en las fiestas en que se lleva yedra la copa envuelve en sueño a los mortales.
    Eurípides, Las bacantes 370–85

  • Mariño Sánchez, 2014, p. 357.

  • Riu (1999), capítulo 4 (Happiness and the Dead), pág. 105: «Dioniso preside sobre las comunicaciones con los muertos».

  • Fox (1916), pág. 217: «La palabra Dionysos es divisible en dos partes, la primera originalmente Διος (es decir Ζευς), mientras la segunda es de significado desconocido, aunque quizá esté relacionada con el nombre del Monte Nisa que aparece en la historia de Licurgo:
    [...] cuando Dioniso había renacido del muslo de Zeus, Hermes le confió al cuidado de las ninfas del monte Nisa, quienes lo alimentaron con la comida de los dioses y lo hicieron inmortal.

  • Mariño Sánchez, 2014, pp. 353-357.

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  • AUSONIO: Epigramas xxix.6.
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  • Descripción de Grecia ix.8.1.

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  • Véase el artículo "Catasterismo".

  • Véase el artículo dedicado a las "Híades" y compárese con el apartado titulado "Historia" del artículo dedicado a la constelación del mismo nombre.

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  • Era éste un mito etiológico que explicaba por qué las arenas del río Pactolo eran ricas en oro.
    • Entrada de «etiología» en el sitio del DRAE: véase la 1ª acepción.

  • Véase el apartado titulado "Tetis y los otros dioses" del artículo dedicado a Tetis.

  • HIGINO: Astronomía poética II, 5.

  • CLEMENTE DE ALEJANDRÍA: Protréptico (Προτρεπτικὸς λόγος εἰς Ἕλληνας) II, 30, 3 – 5.

  • ARNOBIO: Contra las naciones (Adversus nationes) V, 28. Dalby (2005), pp. 108- 117.
    • En su obra Sobre hombres ilustres (De Viris Illustribus), Jerónimo de Estridón llama al libro de Arnobio Contra los gentiles (Adversus Gentes).

  • Dionisíacas X, 175 – 430; XI; XII, 1 – 117. Dalby (2005) pp. 55 – 62.
    • X: texto inglés en el sitio Theoi.
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      • Texto griego en el Proyecto Perseus.
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  • Véase el artículo titulado "Ménades".

  • Toante: θόάς, -αντος / Τhōas, -antis.

  • Estáfilo: Στάφυλος / Stáphulos («racimo de uvas»).

  • HERÓDOTO: Historias II 42 y II 144

  • MERKELBACH, Reinhold: Isis regina − Zeus Sarapis. Die griechisch-ägyptische Religion nach den Quellen dargestellt (Isis reina - Zeus Serapis: la religión grecoegipcia en las fuentes remanentes). Bibliotheca Teubneriana o Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum. Teubneriana Series. Walter de Gruyter. 2001. Pp. 69 y 71-72.
    • Reinhold Merkelbach (1918 - 2006): filólogo clásico y epigrafista alemán.
    • BGT-Logo.JPG
      Bibliotheca Teubneriana: colección de literatura grecorromana antigua y medieval de la B. G. Teubner Verlag, editorial fundada en 1811 por el librero alemán Benedictus Gotthelf Teubner (1784 - 1856).

  • Sobre Serapis.

  • MERKELBACH, Reinhold: op. cit., pág. 38.

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    Santuario de los Grandes Dioses de Samotracia

      

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    Localización de Samotracia, junto con otros santuarios griegos.

    El Santuario de los Grandes Dioses de Samotracia es uno de los principales santuarios panhelénicos, situado en la isla de Samotracia, en Tracia. Construido al oeste de las murallas de la ciudad de Samotracia, era independiente, como lo muestra el envío de embajadores de la ciudad al santuario durante las fiestas.

    Era célebre en el conjunto del mundo griego desde la época clásica por su culto mistérico, un culto ctónico que no era menos renombrado que el de los misterios eleusinos, y numerosos personajes fueron allí iniciados: el historiador Heródoto, uno de los raros autores en haber dejado algunas indicaciones sobre la naturaleza de los misterios, el espartano Lisandro, así como numerosos atenienses. El culto es mencionado por Platón y Aristófanes.

    Conoció un periodo de desarrollo arquitectónico espectacular en la época helenística cuando se convierte, tras la iniciación de Filipo II, en un santuario nacional macedonio en el que los sucesores de Alejandro Magno rivalizaban en munificiencia. Permanece como lugar de culto importante hasta la época romana e incluso el emperador Adriano lo visita. El escritor Marco Terencio Varrón describe una parte de los misterios, antes de desaparecer a finales de la antigüedad tardía.

    Índice

    • 1 El culto de los Grandes Dioses
      • 1.1 El panteón de Samotracia
      • 1.2 Los ritos
      • 1.3 La iniciación
    • 2 La organización del santuario
      • 2.1 Arsinoeión
      • 2.2 Otros edificios
    • 3 Un santuario nacional macedonio
    • 4 La exploración del sitio
    • 5 Véase también
    • 6 Referencias
    • 7 Bibliografía
    • 8 Enlaces externos

    El culto de los Grandes Dioses

    La identidad y la naturaleza de las divinidades veneradas en el santuario resulta en gran parte enigmática, teniendo en cuenta que estaba prohibido pronunciar su nombre. Las fuentes literarias antiguas les designan bajo la apelación colectiva de «Cabiros» (griego Κάϐειροι, Kábeiroi), mientras que ellas llevan el simple nombre de Dioses o Grandes Dioses (griego Μεγάλοι Θέοι, Megáloï Théoï) en las inscripciones encontradas en el sitio.

    El panteón de Samotracia

    El panteón de los Grandes Dioses comprende varias divinidades ctónicas, la mayoría son anteriores a la llegada de colonos griegos a la isla en el siglo VII a. C., y reagrupadas alrededor de una figura central, la Gran Madre.

    • La Gran Madre, diosa a menudo representada en las monedas de Samotracia como una mujer sentada, con un león a su lado. Su nombre secreto original era Axieros. Estaba emparentada con la Gran Madre anatolia, la Cibeles de Frigia, o incluso con la Diosa Madre troyana del monte Ida. Los griegos la identificaron también con la diosa de la fecundidad Deméter. La Gran Madre era el ama todopoderosa del mundo salvaje de las montañas, venerada en las rocas sagradas donde se le ofrecían sacrificios. En el santuario de Samotracia, los altares corresponden a afloramientos rocosos de pórfido, de colores variados (rojo, verde, azul o gris). Para sus fieles, su poder se manifiesta también en la vetas de mineral de hierro magnético, de los cuales elaboran los anillos que los iniciados llevan en señal de reconocimiento. Cierto número de estos anillos han sido encontrados en las tumbas de la necrópolis vecina del santuario.
    • Hécate, bajo el nombre de Zerynthia, y Afrodita-Zerynthia, dos diosas importantes de la naturaleza, eran igualmente veneradas en Samotracia, habiendo sido desligado su culto del de la Gran Madre y acercado a divinidades más familiares a los griegos.
    • Cadmilo (griego Καδμῦλος, Cadmilo), el esposo de Axieros, es un dios de la fertilidad identificado por los griegos con Hermes, una deidad itifálica, cuyos símbolos sagrados son una cabeza de carnero y un bastón, el kerykeion, evidente símbolo fálico, que se encuentra en ciertas monedas.
    • Otros dos daimones masculinos acompañan a Cadmilo, los Cabiros, que corresponden quizá en el origen a los dos héroes legendarios fundadores de los misterios de Samotracia, los hermanos Dárdano (griego Δάρδανος, Dárdanos) y Yasión. Son identificados por los griegos con los Dióscuros, divinidades gemelas muy populares como protectores de los marinos en peligro.
    • Una pareja de dioses infernales, Axiokersos y Axiokersa, es identificada con Hades y Perséfone, y no pertenece quizás al grupo original de las divinidades pregriegas. La leyenda familiar para los griegos de la violación de la diosa de la fertilidad por el dios de los Infiernos forma así parte, con una importancia menor que en Eleusis, del drama sagrado celebrado en Samotracia.
    • En una época tardía, este mismo mito ha sido identificado con el de la boda de Cadmo y de Harmonía, quizás con motivo del acercamiento onómastico con Cadmilo y Electra.

    Los ritos

    Vista general de los vestigios del Hierón desde el suroeste (plano, número 13).

    El conjunto del santuario estaba abierto a cualquier persona que quisiera venerar a los Grandes Dioses, aunque el acceso a los edificios consagrados estaba reservado solo a los iniciados.

    Los ritos más comunes no se distinguían de los practicados en otros santuarios griegos: oraciones y ofrendas acompañaban a los sacrificios cruentos de animales domésticos (corderos, cerdos) consumidos en los hogares sagrados (ἐσχάραι, eschárai), así como libaciones hechas a las divinidades ctónicas en las fosas rituales, circulares o rectangulares (griego βόθρος, bóthros). Fueron utilizados numerosos altares de roca, la mayoría fueron recubiertos a finales del siglo V a. C. por una cerca monumental.

    La gran fiesta anual, por la cual afluían a la isla enviados de todo el mundo griego, se celebraba quizás en julio. Comprendía la representación de un drama ritual, figurando un matrimonio sagrado (hieros gamos) que tenía lugar quizás en el edificio con el friso de danzantes construido en el siglo IV a. C. En esta época se impuso la creencia de que la búsqueda de la virgen desaparecida, que era seguida de la celebración de su boda con el dios de los Infiernos, representaba la boda de Cadmo y de Harmonía. El friso a partir del cual se designa el témenos podría ser una alusión a esta boda. Hacia 200 a. C., una competición dionisiaca se añadió al festival, gracias a la construcción de un teatro (plano, número 10), frente al gran altar (plano, número 11). Los mitos locales debían ser representados allí: es en esta época cuando la ciudad de Samotracia honró a un poeta de Yaso en Caria, por haber compuesto la tragedia Dárdano y haber realizado otros favores a la isla, la ciudad y el santuario.

    El santuario era objeto de numerosos dones votivos, conservados en el edificio especialmente reservado a este efecto, lindando al gran altar (plano, número 12): estatuas de bronce, de mármol o de arcilla, armas, vasos, etc. En razón de la situación de Samotracia sobre las rutas marítimas frecuentadas, el culto de los Cabiros era particularmente popular y de numerosas ofrendas votivas, a menudo muy modestas, les eran destinadas: las excavaciones han sacado a la luz conchas y anzuelos ofrecidos por marineros y pescadores que agradecían a las divinidades el haberlos salvado de los peligros del mar.

    La iniciación

    Agamenón, su heraldo Talcibio y Epeo, ¿escena de iniciación al culto de los Cabiros?. Relieve descubierto en Samotracia, c. 560 a. C., Museo del Louvre.

    La particularidad del culto de los misterios de Samotracia era su gran apertura: contrariamente a los misterios eleusinos, la iniciación no requería ninguna condición de edad, de sexo, de estatus ni de nacionalidad. Todos, hombres y mujeres, adultos y niños, griegos y no griegos, libres, libertos o esclavos, podían participar en ellos. La iniciación no estaba limitada a una fecha precisa, y se podía el mismo día ser iniciado en dos grados sucesivos de los misterios, la única condición era estar presente en el santuario.

    El primer estadio de la iniciación de los misterios era la myèsis (griego μύησις): el mystes (griego μύστης, mystês), es decir, el iniciado, recibía la revelación de un relato sagrado y le son mostrados símbolos particulares. Así, para Heródoto, la revelación concernía a la interpretación de imágenes itifálicas de Hermes-Cadmilo. Según Varrón, los símbolos revelados en esta ocasión simbolizaban el Cielo y la Tierra. A cambio de esta revelación, que era mantenida en secreto, el iniciado recibía la seguridad de ciertos privilegios: la esperanza de una vida mejor, y más particularmente la protección del mar, quizá como en Eleusis, la promesa de una vida feliz tras la muerte. En el curso de la ceremonia, recibía una faja roja, anudada alrededor de la cintura, que servía de talismán mágico para protegerle. El anillo de hierro expuesto al poder divino de las piedras magnéticas era probablemente otro símbolo de protección conferido durante la iniciación.

    Parapeto con bucráneos proveniente de la Rotonda de Arsinoe (Museo de Samotracia) (plano, número 15).

    La preparación a la iniciación se hacía en una pequeña estancia al sur del Anactoron (plano, número 16), especie de sacristía donde el iniciado vestido de blanco recibía una lámpara. La myèsis tenía lugar en el Anactoron (literalmente la Casa de los señores), una gran sala capaz de acoger la masa de fieles ya iniciados que asistían a la ceremonia en los bancos dispuestos a lo largo de los muros. El candidato a la iniciación cumplía un rito de lustración en un estanque situado en el ángulo sureste; después vertía una libación a los dioses en una fosa circular. Al final de la ceremonia, tomaba sitio, sentado, en un estrado de madera, enfrente de la puerta principal, mientras que tenían lugar danzas rituales alrededor de él. A continuación era conducido a la estancia norte, el santuario donde recibía la revelación propiamente dicha. El acceso a este santuario estaba prohibido a las personas no iniciadas. Un documento atestiguaba sus iniciación en los misterios, y puede que, al menos en el último periodo del santuario, pagara por hacer inscribir su nombre en una placa conmemorativa fijada en un monumento.

    El segundo grado de iniciación se llamaba épopteia (griego ἐποπτεία), literalmente la «contemplación»: contrariamente a Eleusis donde un intervalo de un año debía separar los dos grados de iniciación, aquí podía ser obtenido tras la myèsis y no era obligatorio. No era incluso realizado más que por un pequeño número de iniciados, lo que hace pensar que implicaba condiciones juzgadas difíciles, aunque no fueran ni financieras ni sociales. K. Lehman estima que se trataba de exigencias morales, al ser el candidato escuchado debía confesar sus «pecados»: esta confesión tendría lugar de noche, como el conjunto de ritos iniciáticos, delante del Hierón (plano, número 13), donde se ha hallado la base que debió soportar una antorcha gigante. De una manera general, el descubrimiento de numerosas lámparas y de soportes de antorchas en todo el sitio confirma la naturaleza nocturna de los principales ritos. Tras el interrogatorio y la eventual absolución concedida por el sacerdote u oficiante, el candidato era introducido en el Hierón, que tenía así una función de épopteion, donde procedía a los ritos de lustración y a un sacrificio en un hogar sagrado situado en el centro de la cella. A continuación tomaba sitio en la parte trasera del edificio, delante de la extremidad en forma de ábside, que aspira a recordar a una gruta. El hierofante (griego ἱεροφάντης, hierophántês), dicho de otra forma, el iniciador, tomaba lugar en el ábside sobre un estrado (bêma), recitaba la liturgia, y mostraba los símbolos de los misterios.

    En época romana, hacia 200 a. C., la entrada del Hierón se modificó para permitir la entrada de las víctimas para el sacrificio. Se construyó un parapeto en el interior para proteger a los espectadores y fue habilitada una cripta en el ábside. Estas modificaciones sirvieron para la celebración de las Criobolia y de las Taurobolia de la Magna Mater anatolia, que fueron introducidas en la épopteia. Los nuevos ritos veían al iniciado, o tal vez solo al sacerdote en su nombre, descender a un foso del ábside. La sangre de los animales sacrificados era entonces vertida sobre él, según un rito de naturaleza bautismal.

    La organización del santuario

    Plano general del santuario y cronología de los principales monumentos.
    1: Acrópolis.
    2: Teatro.
    3: Estadio.
    4: Bouleuterion.
    5: Edificio de la Milesia.
    6: Neorion.
    7: Sala de banquetes.
    8: Pórtico.
    9: Fuente de la Victoria de Samotracia.
    10: Teatro.
    11: Altar mayor.
    12: Expositorio de las ofrendas.
    13: Hierón.
    14: Témenos.
    15: Arsinoeión.
    16: Anaktoron.
    17 a 19: Uso desconocido.
    20: Ptolomeón.

    El plano del santuario de Samotracia puede parecer confuso en un primer momento: es el resultado de la topografía particular del sitio, así como de la sucesión de diferentes programas de construcción repartidos en dos siglos. El santuario ocupa en las pendientes occidentales del monte Hagios Georgios tres terrazas estrechas separada por dos torrentes encajonados. La entrada se hizo al este por el propileo debido a Ptolomeo II, también llamado Ptolemaion (plano, número 20), que atraviesa el arroyo occidental y hace función de puente. Inmediatamente al oeste, sobre la primera terraza, un lugar enlosado, en peldaños circulares, consta de un altar en su centro y debía servir de área sacrificial, sin que pueda precisarse más su función.

    Un camino tortuoso desciende hacia la terraza principal, entre los dos arroyos, donde se hallan los principales monumentos que servían para el culto.

    Arsinoeión

    Cimientos de la Rotonda de Arsínoe y fragmento de la dedicatoria (plano, número 15).

    Un gran tholos, el Arsinoeión, o Rotonda de Arsínoe (plano, número 15), la mayor sala circular cubierta del mundo griego (20 m de diámetro), servía quizá para acoger a los teoros, los embajadores sagrados delegados por las ciudades o las asociaciones de las grandes fiestas del santuario. La decoración de rosetas y de bucráneos (cabezas de toros adornadas con guirnaldas: cf. fotografía) hace pensar que los sacrificios podían desarrollarse también allí. La rotonda fue construida sobre un edificio más antiguo del cual no subsisten más que los cimientos.

    Este edificio, novedoso en el helenismo temprano por su concepción, fue construido entre 289-281 a. C., como un acto de evergetismo real por Arsínoe que luego llegaría a ser la reina de Egipto Arsínoe II Filadelfo. En él, no se sigue el modelo tradicional del tholos del siglo IV a. C. sino que se limita la columnata externa a un solo piso superior de ventanales. Su interior es limpio, grande para los cánones griegos, sin soportes interiores y está cuidada la decoración, con amplia cúpula de casetones de madera, tal vez uno de los antecedentes conceptuales del futuro Panteón de Agripa.1​

    Otros edificios

    Inmediatamente a la salida del camino que lleva a la entrada del santuario se halla el mayor edificio de culto, el Edificio del Friso de las Bailarinas (plano, número 14), quizás también llamado Témenos, porque corresponde a un cercado monumental que marca un área sacrificial mucho más antigua. La reconstrucción de su plano ha variado considerablemente (comparar, por ejemplo, las diferentes ediciones de la guía arqueológica de K. Lehman — el plano contiguo corresponde a la 4ª edición). Se trataría de un simple patio precedido de un propileo jónico decorado con el célebre friso de las bailarinas. El célebre arquitecto Escopas podría haber sido el autor.

    Al sur del Témenos se halla el edificio de culto más importante, el Epopteion, designado por una inscripción del nombre de Hierón (plano, número 13). La dedicatoria no es conocida, pero no puede ser más que real dada la magnificencia del edificio. Es una especie de templo, que no es períptero y no consta más que de una columnata próstila (en parte elevadas). Los adornos arquitectónicos de la fachada se caracterizan por su gran refinamiento. El espacio interior corresponde a la mayor anchura (de 11 m) sin apoyo intermedio conocido en el mundo griego. El edificio termina al sur por un ábside inscrito, que constituye, como el corazón de una iglesia, la parte más sagrada. Podría, según R. Ginouvès evocar una gruta para acoger los ritos de los cultos ctónicos. Al oeste del Hierón se situaban el altar principal (Altar Corto) y una sala de exposición de las ofrendas de los fieles (plano, números 11 y 12 respectivamente).

    Capitel de la fachada oeste del propileo de Ptolomeo II: grifos devorando una cierva (Museo) (plano, número 20).

    Al norte de la Rotonda de Arsinoe, se halla el Anaktoron, el edificio que acogía la myèsis, cuya versión actualmente visible data de la época imperial.

    La tercera y última terraza, al oeste del centro cultural del santuario, está sobre todo ocupada por monumentos votivos, como el Edificio de la Milesia, así llamado con motivo de su dedicatoria por una ciudadana de Mileto (plano, núméro 5), y el Neorion (plano, número 6). Allí se hallan también salas de banquetes (plano, número 7). Tres pequeños tesoros helenísticos vecinos son muy poco conocidos (plano, números 1 a 3). Dominando la terraza central, este espacio está sobre todo dominado por un pórtico muy grande (104 m de largo; plano, número 8) que constituye un segundo plano monumental del santuario, por encima del teatro.

    Se hallan en esta parte del sitio los más recientes restos de ocupación: un fuerte cuadrado bizantino fue construido en el emplazamiento de los tesoros que reempleó los materiales de construcción.

    Un santuario nacional macedonio

    Se dice que Filipo estando en Samotracia, en su primera juventud, fue iniciado en los misterios con Olimpia, entonces niña y huérfana de padre y de madre. Se enamoró; y, después de haber conseguido el consentimiento de Arimba, hermano de esta princesa, la desposó.
    Plutarco, Vidas paralelas, Alejandro II.2.)

    Según Plutarco, el rey de Macedonia, Filipo II habría encontrado así a su futura esposa, la princesa epirota de la dinastía eácida Olimpia durante su iniciación en los misterios de Samotracia. De esta anécdota histórica viene la fidelidad de la dinastía argéada al santuario, luego de dos dinastías de diádocos, los lágidas y los antigónidas que rivalizan en munificencia en el curso del siglo III  a. C., durante los diferentes períodos de su dominio sobre la isla y más generalmente sobre el Egeo septentrional.

    El primer soberano en distinguirse y del que se ha guardado el rastro epigráfico es el hijo de Filipo II y hermanastro de Alejandro, Filipo Arrrideo quien figuró como principal bienhechor del santuario en el siglo IV a. C.: se le debe probablemente el Témenos hacia 340 a. C., el Altar Corto en el siguiente decenio, el Hierón hacia 325 a. C., así como el monumento dórico al borde del área circular este, dedicado en su nombre, así como el de Alejandro IV, su sobrino, y fechado por consiguiente en su reino entre 323 y 317 a. C.

    Friso de las Bailarinas que proviene del Témenos (Museo) (plano, número 14).

    La segunda fase de construcciones monumentales comenzó en los años 280 con la rotonda de Arsínoe II: podría datar o del período (288-281 a. C.) o del periodo en que esta hija de Ptolomeo I Sóter se convirtió en esposa del diádoco Lisímaco, entonces rey de Macedonia, o del de (276-271 a. C.) donde, viuda, se vuelve a casar con su propio hermano, Ptolomeo II Filadelfo. Subsiste solo un bloque de la inscripción monumental de la dedicatoria que dominaba la puerta. Ptolomeo II hizo construir el propileo que corta la entrada del santuario: la poderosa flota lágida le permitió extender entonces su dominio sobre lo esencial del mar Egeo hasta las costas tracias (Ainos, Maronea), y las construcciones de Samotracia son el testimonio de esta influencia.

    El restablecimiento de la dinastía antigónida sobre el trono de Macedonia, con Antígono II de Macedonia, condujo pronto al enfrentamiento por la supremacía marítima en el Egeo: Antígono celebró así su éxito naval de Cos hacia 255-245 a. C. dedicando al santuario un navío de su flota victoriosa, expuesto en un edificio construido ad hoc sobre la terraza occidental, el Neorion (plano, número 6). Se inspira así quizás en otro Neorion, de Delos, edificado probablemente a finales del siglo IV a. C., pero que reutilizó y consagró a otro de sus navíos en la misma época.

    La guerra naval entre lágidas y antigónidas tuvo intermitencias durante toda la segunda mitad del siglo III a. C. hasta Filipo V de Macedonia, el último rey antigónida en intentar establecer una talasocracia macedonia, vencido finalmente por la alianza marítima de Rodas y de Pérgamo: una columna monumental le está dedicada por los macedonios delante de la gran estoa de la terraza superior hacia 200 a. C. Es muy probablemente con motivo de uno de estos episodios que se construyó la fuente monumental que contiene la famosa estatua de Victoria sobre una proa de navío (cf. fotografía y plano, número 9): podría tratarse de una dedicatoria rodia más bien que macedonia, si se cree en el análisis de la caliza utilizada para la proa del navío y el tipo de este último, los dos procedentes de Rodas.

    El santuario se convierte en el último refugio del último rey de Macedonia, Perseo, quien va a la isla tras su derrota en Pidna en 168 a. C. y es detenido por los romanos.

    La exploración del sitio

    La Victoria de Samotracia, Museo del Louvre (plano, número 9).

    La fascinación por el culto a los misterios suscitó un interés constante en el sitio desde los siglos XVII y XVIII. Las primeras excavaciones arqueológicas fueron obra de la misión francesa Deville y Coquart en 1866, tras el espectacular descubrimiento en 1863, por el cónsul francés en Adrianópolis, Champoiseau, de la célebre estatua de la Victoria, hoy en el Louvre.

    Luego, el arqueólogo alemán Alexander Conze exploró el sitio en 1873 y 1876: sacó a la luz el Ptolemaion, la estoa, hizo excavaciones superficiales en el Hierón, en el Arsinoeion, así como en el Témenos. Sus trabajos se publicaron en ricos volúmenes de una calidad excepcional para la época. A raíz de un acuerdo con el gobierno turco, los austriacos compartieron sus descubrimientos: numerosos fragmentos arquitectónicos fueron llevados al Kunsthistorisches Museum de Viena, mientras que otros eran transportados a Galípoli y después al Museo Arqueológico de Estambul, una parte de este material desapareció desafortunadamente en el traslado. Champoiseau regresó en 1891 a buscar los bloques de la proa del barco sobre los cuales la Victoria fue instalada en París, y descubrió en esta ocasión el teatro.

    La École française d'Athènes y la universidad de Praga (Salač y Chapouthier) trabajaron conjuntamente entre 1923 y 1927, antes de que comenzaran en 1938 las primeras excavaciones de la Universidad de Nueva York: ellas sacaron a la luz el Anactoron. Interrumpidas por la Segunda Guerra Mundial, durante la cual el sitio sufrió la ocupación búlgara, se reemprendieron en 1948 y continúan en nuestros días. En 1956, se realizó una anastilosis parcial de la columnata de la fachada del Hierón.

    Véase también

    • Religión de Grecia Antigua
    • Religión mistérica
    • Misterios eleusinos.

    Referencias


    1. Elvira, Miguel Ángel, El Arte Griego (III), Historia 16, Madrid, 1989. p. 66.

    Bibliografía

    • Lehman, K. Samothrace, A Guide to the Excavations and the Museum, Thessalonique, 1998 (4a ed.) (en inglés)
    • Ginouvès, R., et al., La Macédoine, Paris, 1993. (en francés)

    Enlaces externos

    • (en francés e inglés) Fragments from the Arsinoeion of Samothrace (Fragmentos del Arsinoeion de Samotracia) (Museo del Louvre)
    • (en inglés) Princeton Encyclopedia of Classical Sites (artículo de uno de los arqueólogos al cargo del sitio, Ph. Lehman)
    • (en griego) Presentación del sitio arqueológico (Ministerio griego de cultura)
    • (en inglés) Presentación del museo arqueológico (Ministerio griego de cultura)
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