Os vikings eram responsáveis pela elaboração de algumas armas que ferreiros de hoje ainda olham com admiração. Mas com isso, ficou uma pergunta na cabeça dos historiadores: os engenheiros também eram evoluídos o suficiente para construção de algo capaz de parar essas armas? Sim, mas elas podem não parecer exatamente como você imaginou.

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Como eram as armaduras vikings?

O problema de armadura de escamas é que ela era ineficaz. Em um campo de batalha, tudo o que atrapalha o movimento pode ser uma má ideia. Os principais itens para um viking, então, eram um capacete, um escudo, uma faca e, para arrematar, uma lança ou um machado.

Usando um escudo redondo, eles conseguiam uma boa vantagem protetora que fazia a armadura menos importante quando estavam lutando em uma parede de escudos.

Vestes acolchoadas provavelmente também eram usadas na maioria das vezes, que eram uma espécie de “armadura fofa” fácil de colocar uma vez que um viking chegasse em terra firme.

Os capacetes, porém, eram muito importantes no conjunto da obra – uma coisa que os estereótipos de vikings que vemos na TV não mostram direito.

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Ah, mas com o que esses capacetes se parecem?

A falta de capacetes seria verdade no início da época de incursões. Capacetes provavelmente seriam mais como bonés de couro endurecido da época, e eles provavelmente apodreciam muito rápido. Então, não era um equipamento exatamente sustentável.

Conforme as brigas foram evoluindo e ficando cada vez mais violentas, os invasores e as forças locais na Inglaterra e na França desenvolveram melhoras significativas nas armaduras.

Conforme reis decidiram patrocinar frotas para invadir novas e maiores terras, o desenvolvimento de armaduras melhores foi natural para o sucesso dessas missões.

No fim da era viking

No fim da era viking, a maioria dos guerreiros provavelmente teria um capacete, seja herdado de um parente ou tirado de alguém caído na batalha. 

DIREÇÃO NORTE – CONFIANÇA/INOCÊNCIA

A Direção Norte da Roda Medicinal no Hemisfério Sul (No H. Norte é Sul)é o lugar para retornar à inocência e adquirir fé, confiança. O lugar onde nossa fé é testada e provada, e o lugar onde podemos recapturar a maravilha de estarmos vivos, e que podemos ser como crianças. É o Portal das Emoções e do Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não podemos bloquear as águas de um rio, também não podemos bloquear as nossas emoções. Ou seja, deixar fluir. Representa também o Reino Vegetal.

Os Ventos do Norte no verão nos convidam a passar mais tempo fora, para gozar o sol quente do verão, quando tudo no mundo natural floresce e exala fragrância.. Então, o norte é relacionado ao rápido crescimento, florescimento e desenvolvimento.  Grande parte da busca está na compreensão de : Quem eu sou ? Qual é a minha missão ? Como minha missão pode ajudar o mundo a ser melhor ? O que me torna feliz ? O que preciso aprender para me tornar o que eu “quero ” ? Como obtenho os recursos materiais necessários para colocar a minha vida em ordem, fazendo o que gosto de fazer, no pleno exercício dos meus talentos, das minhas habilidades ? Como me expressar com excelência

Kenneth Meadows

O  Norte é o Caminho da Confiança e da Inocência e é por vezes referido como o Caminho da Criança, portanto, para caminharmos, precisamos despertar a ‘criança’ dentro de nós – aquela parte de nós que pode estabelecer relacionamentos através do exercício da fé. Confiança e inocência que tivemos quando criança, quando olhamos para a vida com admiração e para o futuro com antecipação excitada. O Norte é a direção para ajudar a ver as coisas com detalhes claros e começar a perceber sua própria natureza. A antiga admoestação “Homem, Conhece a ti mesmo” foi muito além de defender um curso de análise psicológica. Significava conhecer o Ser pelo que realmente é – pois o Ser é a coisa mais sagrada e preciosa que qualquer um de nós tem. Isso foi totalmente compreendido pelos Mestres da Sabedoria, cuja admoestação de que amar os outros a quem você deve primeiro aprender a amar o seu Eu, implicou a descoberta do aspecto mais elevado de seu próprio ser.  A Jornada do Norte é onde o processo de encontrar o seu verdadeiro eu começa. No Sul, você vai se livrar dos obstáculos que obscurecem o seu Eu Verdadeiro e impede que você veja seu próprio Ser em sua verdadeira luz.
Doze componentes do Sul que vamos considerar são:

Qualidade do Norte: Confiança e Inocência

O ameríndio às vezes se referia ao sul como “o caminho da criança porque estava associado à criança que crescia no corpo e mente em direção à maturidade, mas ainda mantinha uma atitude de confiança e inocência, imaculada pelo cinismo, arrogância e insensibilidade do mundo do adulto. Você pode se alinhar com a qualidade especial do Sul, recusando-se a se deixar contaminar pelo cinismo ou arrogância que se origina da crença de que você já “conhece”, e recusando-se a ser manchado de culpa e constrangimento. O Espírito do Norte ajuda você a adquirir coisas de valor espiritual e duradouro e, como uma criança, a crescer rapidamente em direção à maturidade. Mas essa maturidade espiritual só pode vir através da adoção de uma atitude de confiança e inocência. Então, seguirá uma compreensão da verdadeira identidade de alguém e uma aceitação, como um ‘adulto’ espiritual, de controle sobre o próprio destino.

A qualidade da confiança e da inocência requeridas não é a confiança e inocência perdidas da ingenuidade e da imaturidade, mas o tipo que torna o aprendizado uma aventura, encontra excitação na descoberta e alegria na consciência que o novo conhecimento traz. Significa não permitir que os medos ilusórios, os valores falsos, os padrões duplos e os complexos de culpa da vida adulta estraguem e danifiquem seu progresso. Significa confiar em seus próprios instintos e não se deixar influenciar pelo que os outros possam pensar ou dizer. Observe o modo como a criança jovem e inocente desfruta da pura experiência de. vivendo e com que rapidez e prontamente aprende a partir de cada nova aventura, e você começará a apreciar o significado da qualidade do Norte. Você precisa recuperar algumas das maravilhas e excitações que teve quando criança e aplicá-lo ao processo de viver. Então você terá adquirido um gosto pela vida que vem de estar ciente de que a vida se destina a ser uma experiência maravilhosa a ser saboreada e desfrutada, não apenas tolerada ou sofrida e sofrida.Tire um tempo agora para absorver-se na qualidade do Norte.

Animal do Norte: Coiote
Por Sun Bear:

O animal associado a Shawnodese é o coiote. Para os nativos, o coiote não é o trapaceiro e sim o malicioso, aquele que pode forçar as pessoas a aprenderem mesmo quando não querem. Por seus truques, o coiote força suas relações a crescer. Sendo enganadas e aprendendo lições necessárias, as crianças da terra aprendem a confiar na vida e nas lições que ela traz. Sendo tão teimoso quanto a maioria das crianças da terra, os truques são frequentemente necessários para o crescimento. As pessoas se sentem confortáveis ​​como estão e não querem sentir a dor que o crescimento rápido às vezes traz. Nesses momentos, o poder de Shawnodese e do coiote é necessário para ajudar as pessoas a crescer e continuar aprendendo as lições que foram colocadas na Terra para aprender. O coiote de Shawnodese tem um casaco amarelo, a cor do sol do meio-dia, manchado com o marrom da terra de verão.
As cores dos Shawnodese são o verde das plantas que crescem rapidamente e o amarelo do sol de verão lhes dá o calor e a luz para que possam crescer. O verde é a cor do crescimento, da confiança, da cura e da restauração da energia, e o amarelo é a cor da inteligência, da receptividade mental e da sabedoria natural.
Aqueles nascidos sob as luas de Shawnodese – a Lua Forte do Sol, a Lua das Bagas Maduras ea Lua da Colheita – e aqueles que estão passando pelos estágios dessas luas em sua viagem ao redor do volante, experimentarão crescimento rápido e todas as lições que isso trará para eles.
As pessoas das luas de Shawnodese são aquelas com capacidade de crescimento rápido, em todos os níveis, uma vez que tenham firmemente colocado suas fundações na terra.

Elemento do Norte: Água

Podemos aprender mais sobre o Espírito do Sul e a maneira como sua essência é expressa através do Elemento com o qual está associado na cosmologia do Índio Americano – a Água. Como descobrimos anteriormente, um elemento não é a substância física que leva seu nome, mas sim a essência ou espírito que caracteriza essa substância física. A água física é fluida e a fluidez é uma característica da Água Elementar. A água flui para baixo de um nível para o outro e, se colocada em um recipiente, assumirá imediatamente a forma de seu molde. A Água Elementar é assim, assumindo imediatamente a “forma” da Forma do Pensamento, que fornece a matriz do que se torna uma manifestação física.
A água é o grande “intermediário” – o meio entre a solidez e a luminosidade – pois a água física pode ser solidificada em gelo ou transformada através do fogo em vapor e depois em energia radiante. A Água Elementar também está entre o esplendor do Fogo e a mobilidade do Ar, por um lado, e a inércia da Terra, por outro. Sem o movimento fluido e penetrante da água, a Terra secaria e se tornaria estéril, e nada cresceria. Sem o fluxo de emoções, os seres humanos também se tornam “secos”, frágeis e estéreis.

Nossas emoções e sentimentos são uma expressão da Água Elementar. A emoção é a energia que pode ser sentida, que toca o coração – o Espírito – e é por isso que freqüentemente é confundida com amor. A associação da água com a emoção é refletida em ditos como “inundações de emoção” e “águas de compaixão”. O amor deve poder fluir também. Não deve ser engarrafado ou vai estagnar e até ficar azedo. Então seu amor deve fluir. Deixe-o mover-se suavemente na direção daqueles que você gosta. Não tente contê-lo. Deixe seus verdadeiros sentimentos encontrarem expressão. Procure maneiras de deixar seus entes queridos saberem que você se importa com eles.

Não confunda amor com gosto. O amor é essencialmente uma força espiritual, não uma atividade mental e física. Ao contrário da crença popular, você não precisa ‘gostar’ de alguém para expressar preocupação amorosa por eles. O amor deseja apenas o que é do melhor interesse daquele ou daqueles a quem está sendo expresso. Deseja apenas o bem deles. Isso é o que Jesus quis dizer com sua admoestação para amar uns aos outros. Pois amor é um bálsamo de cura que acalma e conforta, harmoniza e liga. É um dos grandes poderes do cosmos. Gostar, por outro lado, tem a ver com a mente. Implica estar satisfeito com o objeto do gosto de alguém. É encontrar algo ou alguém agradável, compatível, compatível. Escolhemos as coisas de que gostamos e com quem gostamos, que é uma atividade da mente. O amor é do coração, então você não precisa ‘gostar’ de alguém para mostrar amor por eles. O amor é essencialmente uma atividade do espírito.

Aplicada às emoções, a água sugere profundidade de sentimento, mas sua polaridade negativa seria ineficaz. As pessoas que exibem aspectos negativos da água em suas ações são às vezes chamadas de “mero”, sugerindo uma falta de forma que não tem direcionamento ou poder de canalização. As pessoas que são “molengas” estão refletindo uma qualidade negativa da Água em um estado estagnado, pois permitiram a si mesmas serem absorvidas e saturadas por sua própria energia emocional e estão projetando aquela experiência pegajosa para fora. Os aspectos negativos da água podem ser destrutivos, erosivos e divisivos, pois podem diluir, dissolver e quebrar o que quer que penetre. Em seu aspecto positivo, a água é vivificante, nutritiva, refrescante, calmante e protetora. Essas qualidades positivas e negativas também podem ser aplicadas à “água das emoções”, pois os efeitos emocionais podem ser curativos e restauradores, reconfortantes e calmantes, e podem ser perturbadores e perturbadores, violentos e destrutivos.

Os antigos consideravam a água como um aspecto feminino da Fonte da vida e a associavam à fertilidade. Para eles, uma nascente era a fonte do riacho e o riacho deu origem ao lago; assim, a água era entendida como uma expressão do processo yin. A água é usada por um xamã como um ótimo agente de cura. Ele se dissolve e leva as impurezas para onde elas não podem causar dano – geralmente sendo devolvidas à Terra para transmutar os elementos originais de onde vieram.

Cor do Norte: VERMELHO

A cor é uma maneira de fazer conexões em todos os níveis de cor tem uma influência poderosa e pode nos afetar positiva ou negativamente, fisicamente, emocionalmente, mentalmente e espiritualmente. Mudar as cores da decoração em nossa casa ou no trabalho pode trazer uma mudança marcante na maneira como nos sentimos nesses lugares. Podemos gostar de fazer certas tarefas em uma sala específica, em vez de outra, e isso pode ser devido à atmosfera criada por sua decoração, bem como a direção do quarto. Algumas cores ou tons de cores são tranquilos e relaxantes, outras são estimulantes e estimulantes para o nosso sistema de energia.

O vermelho é a cor geralmente associada ao sul da roda da medicina, porque é a cor do sangue oxigenado e, portanto, representa a vida, a vitalidade, a saúde e o vigor. Em seu aspecto positivo, vermelho é a cor relacionada à força, coragem, energia física e potência sexual. O vermelho é a cor das paixões, por isso pode ser volátil e, no seu modo negativo, está associado à luxúria, raiva e malícia. O vermelho é quente, a cor do sul, onde o sol está no auge ao meio-dia no hemisfério norte.
As pessoas de pele vermelha refletem algo das qualidades do Norte, pois elas também são calorosas e têm uma aparente simplicidade infantil e uma natureza confiante. Índios americanos indicam isso da maneira que aprendem melhor – através de brincadeiras e cantando, dançando e cantando. De fato, cantar, cantar e dançar são formas de sintonizar com os poderes do sul.
O vermelho é a cor das emoções e de nossas águas principais: o sangue.

Reino do Sul:  Reino Vegetal

Se você consultar a roda da alquimia básica (pelo Hemisfério Sul),  você verá que o Norte é o reino do dar. É o Lugar dos Doutores e as Plantas são os grandes doadores de energia. Plantas e árvores se entregam ao planeta. Eles se dão como alimento e abrigo para as criaturas dos reinos Animal e Humano. Eles dão beleza, harmonia e equilíbrio ao solo em que estão enraizados e a todo o ambiente em que vivem. As plantas podem fazer quase tudo que um animal pode fazer, porém mais devagar. De acordo com o professor Malcolm Wilkins, do departamento de botânica da Universidade de Glasgow, as plantas podem contar, contar as horas, pedir água e responder ao som. Além disso, elas têm memória, sistema nervoso, visão de cores e senso de gosto.

Você pode aprender muito sobre o Espírito e a Alma do reino vegetal. As plantas “reconhecem” seus pais verdadeiros como o Sol e a Terra e confiam neles, com a confiança de uma criança inocente. Cada planta começa a vida como uma semente da planta que vive antes dela. Ela é nutrida na escuridão do útero da Terra até que o Sol ative as substâncias nutritivas internas para que possa brotar e penetrar a superfície da Terra para absorver a luz solar, crescer, desenvolver e atingir a maturidade para se semear e assegurar a continuidade. da vida, vivendo na confiança de que o Sol e a Terra cuidarão disso.

O Norte é a direção para aprender sobre o reino das plantas, não apenas pelo aprendizado de livros, embora isso possa ajudá-lo a identificar diferentes plantas, árvores, arbustos e flores, mas ao conhecer o reino vegetal, ser um aventureiro espiritual. Você precisa reconhecer que as plantas e as árvores são seres vivos e, uma vez que você venha a desenvolver uma afinidade com as plantas, descobrirá que elas responderão a você. Você pode até descobrir que adquiriu ‘dedos verdes’.

Observe como as plantas prosperam em uma atmosfera feliz e harmoniosa, mas parecem secar e morrer em um ambiente negativo ou turbulento ou onde há dor e sofrimento. A condição das plantas da casa em qualquer casa pode dizer muito sobre as pessoas que vivem lá. O mesmo acontece com os jardins dianteiros e traseiros.
É para o reino vegetal que nos voltamos para descobrir os Grandes Curandeiros, pois plantas e árvores são os restauradores da harmonia e do equilíbrio para o reino mineral que está “abaixo” deles na evolução e que eles controlam, vivem, transmutam e expressam em um nível mais alto de vibração. Devido à sua capacidade de se comunicar com a natureza e sua observação atenta do ambiente natural, os índios americanos tinham um conhecimento extenso do que é referido hoje como “medicina popular”. De fato, a medicina popular que constitui uma parte importante do que ficou conhecido como “Medicina Alternativa”, particularmente nos Estados Unidos, abrange muitos dos remédios naturais de cura dos índios. Lamentavelmente, como com outras coisas, pouco crédito foi dado aos índios. Foram séculos antes de ser dada uma atenção séria às habilidades curativas dos nativos americanos e então, de acordo com V. J. Vogei em seu livro North American Indian Medicine, “descobriu-se que um número surpreendente de drogas indigenas era de enorme valor”. O Dr. Frederick Banting, o descobridor da insulina, creditou aos curandeiros indígenas o “trabalho farmacêutico” que levou a ele.

Em 1787, um médico alemão, Dr. Johann David Schopt, publicou uma lista de mais de 300 remédios de vegetais em uso no leste dos Estados Unidos, muitos dos quais foram supostamente aprendidos com os nativos americanos. Além disso, mais de 200 drogas indígenas em uso por uma ou mais das principais tribos foram listadas na Farmacopéia dos Estados Unidos da América desde sua primeira aparição, em 1820, e no Formulário Nacional, desde que começou em 1888. O fato é que os índios americanos tinham um profundo conhecimento de sua flora nativa, embora grande parte dela tenha sido obscurecida por aqueles que rotularam esses remédios de cura como “irracionais”. Uma atitude semelhante foi tomada pela ortodoxia em relação à “medicina alternativa”. Deixe-me dar um exemplo. Como a análise química dos remédios de flores desenvolvidos pelo falecido Dr. Edward Bach, renomado médico e bacteriologista de Londres, não conseguiu identificar uma substância física nos remédios além da água e de um líquido preservante, eles foram amplamente ignorados pelos ortodoxos. O agente de cura em cada remédio, no entanto, não é uma substância física, mas o força de vida invisível da própria planta. Os remédios são produzidos homeopaticamente, confiando em energias cuja potência aumenta à medida que aumenta o diluidor. Novamente, aqueles que usam a abordagem materialista caíram na armadilha: acreditar que, se uma coisa não pode ser vista ou medida, ela não pode existir. Mas o índio compreendia o poder da força vital em todos os seres vivos, em particular / com o reino vegetal, e trabalhava com ele.

Corpo Celestial do Sul: A Lua

O corpo celeste associado ao sul é a lua. A Lua está intimamente ligada à Água porque os ciclos da Lua têm um efeito tão poderoso na água e mais de 70% da superfície da Terra é água. A água está presente em tudo. Mesmo no deserto mais seco há alguns. Não há vida sem isso. Como a influência magnética das luas sobre a Terra causa a ascensão e a queda de vastos oceanos, essa atração gravitacional afeta os seres vivos, inclusive nós mesmos, pois o corpo humano também é composto de mais de 70% de água. Até o cérebro é uma massa de polpa semilíquida e é afetado pelas marés da Lua. Vivemos nossas vidas dentro de uma vasta matriz invisível de força de padrões de energia que afetam ou influenciam nosso crescimento e desenvolvimento. Alguns desses padrões de energia são harmoniosos e, portanto, úteis, mas outros são desarmônicos e até mesmo destrutivos. Alguns influenciam o crescimento e o desenvolvimento, outros têm um efeito contrário e estão envolvidos na quebra e na dissolução.

A Lua tem um tremendo efeito na Terra, em nós mesmos e em todos os seres vivos durante sua órbita de aproximadamente 29 dias ao redor da Terra. Este ciclo é uma medida do Tempo – um mês, uma única revolução da Lua ao redor da Terra. O poder gravitacional da Lua, combinado com o movimento da Terra, causa a ascensão e a queda de grandes extensões de água nos oceanos e a flutuação das marés. Ela influencia o fluxo de seiva em árvores e plantas. Ela afeta os fluidos corporais do ser humano, incluindo o ritmo do sangue, o ciclo menstrual feminino e a gestação. Isso afeta os fluidos do cérebro.

O efeito gravitacional varia de acordo com a distância da Lua da Terra. A Lua segue uma órbita elíptica, de modo que parece maior quando está mais perto da Terra, quando seu poder é mais de 25% mais forte do que quando aparece em seu menor tamanho. Há também uma variação em sua altura no céu porque a órbita da Lua não é paralela ao equador da Terra, por isso parece “oscilante” e ser mais alto no céu em algumas vezes do que em outras.

Ao tomar consciência do pulso do campo de força vibratória e atração gravitacional da Lua e da força de luz eletromagnética refletida para a Terra através das fases da Lua, podemos sincronizar nossas próprias atividades com o fluxo e refluxo. destas forças de energia invisíveis e visíveis e, assim, tornar-se sintonizado e trabalhar com o poder lunar.

Aspecto Humano do Norte: As Emoções

Por causa de sua fluidez, as emoções humanas são comparadas à água, e tanto a Água quanto as Emoções são componentes do Sul. Uma definição de dicionário da palavra emoção é “agitação ou perturbação da mente”. De acordo com essa definição, emoção é energia mental em movimento – a energia da mente absorvendo ou transmitindo impressões através do sentimento. Ou, em outras palavras, uma emoção é energia mental que pode ser sentida. É a energia mental que toca o Espírito – o coração – e estamos conscientes disso através dos sentimentos. Emoção é, portanto, uma força motriz poderosa e é também um desejo de expressão. Como a água, ela pode ser agitada e ficar turva e fora de controle. Quando nesta condição ela pode ser debilitante, até mesmo destrutiva, e a mente não pode mais ver claramente através da tela de distorções e confusões. Como a água, ela pode rugir e se afastar afetando tudo em seu caminho, a menos que possa ser controlada. Nós controlamos nossas emoções e as dirigimos ou elas nos controlam.

As emoções estão ligadas ao Passado, que é outro componente do Norte, e aos apegos às pessoas aos objetos e às condições. Emoções têm uma afinidade com a cor Vermelha – a cor da energia forte expressa no plano físico. Para evitarmos ser jogados para lá e para cá num mar de emoções, precisamos nos libertar de apegos passados ​​que nos limitam e nos inibem que nos causam dor emocional no Presente e prometem mais sofrimento no Futuro. Esse será o propósito da Tarefa do Aventureiro no final desta Unidade.

Período de Tempo do Sul: O PASSADO

A Direção Norte enfatiza a atividade passada. Tenha em mente que você está no Caminho da Medicina a fim de obter conhecimento e encontrar experiências que lhe ensinem o autodomínio e o leve à iluminação que você procura. Assim, no Caminho do Norte, você precisa rever o seu passado próximo de colocá-lo sob escrutínio rigoroso para que possa ver o quanto está acorrentado por condicionamentos passados, o que pode estar prendendo você em uma rotina da qual aparece não ser uma escapatória, e descobrir como você pode se libertar deles.

A maioria dos traumas emocionais que sofremos tem suas origens nas experiências do passado. Ao nos apegarmos ao passado, asseguramos que eles sejam repetidos continuamente. A solução pode ser encontrada em um reconhecimento do sempre presente Agora! O passado é o que já foi, o presente é o que se tornou e o futuro é o que está se tornando. Ao eliminar o lixo do passado, podemos mudar a direção do Agora e a essência do futuro.

Estação do Norte : Verão

A estação atribuída ao sul é o verão, porque é a estação do crescimento rápido e, portanto, pode ser comparada à infância e juventude. O aprendizado é mais rápido na infância do que em qualquer outra fase da vida. Se você for persistente e determinado em seus esforços para progredir ao longo do Caminho da Medicina, será perceptível como você “cresceu” e quanto novos conhecimentos que você adquiriu em um período relativamente curto de tempo, apenas completando o Caminho do Norte por aqui.

Número do Norte: Três

Cada direção na roda da medicina é alocada números na contagem de vinte. Os números de um a dez estão relacionados com as manifestações “externas” e onze a vinte com realidades internas. No simbolismo do índio americano, o número três era considerado o resultado da união do masculino e do conceitual “um” com os “dois” femininos e receptivos. “Três” era o “filho” da união de “um” e “dois”, de modo que tinha uma qualidade juvenil: a natureza pouco sofisticada de uma criança em crescimento, a característica de uma maravilha infantil que tem sido tão enfatizada no Caminho. do sul. Três tem o frescor e a espontaneidade que se pode associar à juventude – e o quanto desejamos manter a juventude à medida que envelhecemos!
Três também é considerado como o número de relações familiares – pai, mãe e filho. Está relacionado com a relação da pessoa com a divindade – isto é, como uma ‘criança’ para um Deus Pai e uma Deusa Mãe. Uma tríade de uma divindade é encontrada na maioria das culturas – Sskwahuan, Wahkwaahuan e Wakan-Tanka, de índios norte-americanos; Osiris, Ísis e Hórus dos antigos egípcios; Pai, Filho e Espírito Santo dos cristãos; Vishnu, Siva e Kali dos hindus, e assim por diante.

Treze tem a qualidade de agir como um “abridor interior” – isto é, disponibilizar o conhecimento a partir do “interior” em vez de fontes externas. Treze está intimamente relacionado à morte e ao renascimento e a mudar através da transição de um nível de existência para outro. Devido às suas qualidades místicas e ao seu valor como chave para os mistérios, foi deliberadamente difamado na Europa medieval e associado à má sorte e ao infortúnio daqueles que queriam manter as pessoas na ignorância e na superstição. Treze ajuda o desenvolvimento do Eu Espiritual, ou Eu Superior, é associado com a energia espiritual de todas as plantas e a receptivo-criativa Yin, a força feminina da vida, e é por isso que treze também se relaciona com a Mãe. Terra.

Inimigo do Norte : Medo

Cada passo no aprendizado é uma jornada em território desconhecido e às vezes tememos o desconhecido simplesmente porque é o desconhecido. No caminho da medicina, você está no terreno e possivelmente não está familiarizado com você. Então, no sul, ao entrar no desconhecido, você está enfrentando seu primeiro inimigo principal – MEDO.
Existem dois tipos de medo – o medo da realidade e o medo ilusório. O medo da realidade é o medo do real. É um tipo positivo de medo porque qualquer coisa que seja uma possível ameaça à sua sobrevivência é um medo real. Medo ilusório é o tipo de medo que sofremos na maior parte do tempo. Considerando que o medo da realidade é sobre o presente – a ameaça imediata, o perigo imediato -O medo ilusório é sobre o que pode acontecer no futuro, SE …! O medo de o que pode acontecer se você não puder encontrar o dinheiro para pagar uma conta. O medo do que pode acontecer se você não atingir sua cota de vendas ou concluir todos os trabalhos esperados de você no trabalho; o que pode acontecer se você se tornar redundante. O medo de perder uma namorada ou namorado. O medo de falhar um teste de condução ou um exame. O medo de não receber um aumento salarial ou uma promoção. O medo ilusório é um medo do tipo “o que acontecerá se”. É o medo de algo que ainda não começou a acontecer e, com toda a probabilidade, pode nunca acontecer. É o medo do desconhecido. Não é medo da coisa ou condição, mas de um possível resultado desconhecido dessa condição. É ilusório porque é o medo de algo que não está realmente presente.
É o medo ilusório que precisa ser superado. Esse é o medo que você tem que derrotar. Mas como? Por não fugir disso. Enfrentando isso com clareza mental. Aplicando clareza de espírito a cada um dos exemplos que dei e muito mais a eles, o próprio medo desapareceria rapidamente, porque o conhecimento de como lidar com a situação logo chegaria a você.

Manifestação: MÚSICA

Cada Poder direcional encontra expressão para sua qualidade essencial em uma atividade humana específica ou grupo de atividades. De acordo com os ensinamentos da Medicina, a natureza essencial do Sul manifesta-se na música, canto, canto e dança – atividades que podem ser realizadas com exuberância juvenil, livres de inibições e problemas psicológicos. Os índios americanos encontraram muita alegria em tais atividades e os consideravam como alimento para a alma e combustível para o espírito.

Coiote  

        animal  de   poder       guardiao     do     sul

 

CoShawnodese, o Espírito Guardião do Sul, é representado pelo Coiote, este professor selvagem e ardiloso do Reino Animal. Existe todo um bloco da mitologia nativa que lida com o Coiote, o velho trapaceiro que, às vezes, é Criador e outras vezes, o “Palhaço Sagrado”. O Coiote é um dos mais sagrados e mais profanos dos animais. Tal como o pato Loon ( totem da Vovó Lua) e o Sapo (Clã dos Sapos), ele é um cantor poderoso, cuja canção pode levar os humanos à liberdade ou ao medo. Coiote traz crescimento a qualquer um, mas para aqueles que amam a vida, ele dá o presente da “confiança “. É a confiança na vida que nos ensina a verdadeira sobrevivência e tolerância.

O coiote pode ser encontrado em muitas áreas rurais da América do Norte. Menor do que um lobo, o coiote se provou adaptável à invasão da civilização. Os mais distintos atributos do coiote são sua ligeireza, sentidos aguçados, traços de cachorro e sua canção. Em muitas noites no campo, os ganidos e uivos do coiote varam a noite calma, lembrando a todos os Duas Pernas que podem ouvi-los, que embora agora, predominem na terra, não são a única espécie existente.

Aprendemos muito sobre as pessoas de acordo com a forma como elas reagem ao Coiote. Aqueles que amam a vida e a terra, são inspirados pela canção do Coiote e sua habilidades em driblar a civilização, que tem tentado destruí-lo. Aqueles que temem tudo o que é natural, também temem o coiote e tentam destruí-lo atirando nele, pondo veneno ou armadilhas. Os medrosos descrevem o coiote como um ladrão, aquele que come as criações domésticas, como a galinha. O coiote prefere alimento natural, animal roedores como ratos ou coelhos, mas ele se alimentará, ocasionalmente, de uma galinha ou outro pequeno animal doméstico em áreas onde a civilização exterminou todas as suas presas naturais.

Quando ele trabalha com Shawnodese, a pele do Coiote tem a cor mosqueada do Sol do meio dia brilhando na Terra. Algumas vezes, quando a serviço de Shawnodese, a pele do Coiote é tão mosqueada que parece desaparecer. É aí que ele faz o seu mais poderoso trabalho.

Totem Mineral : Serpentina

O totem mineral de Shawnodese é a Serpentina. A Serpentina recebeu esse nome porque pensa-se que ela cura mordida de serpente e o seu desenho superficial se parece com a pele de uma cobra. A Serpentina tem sido utilizada pelos nativos através das Américas, para fazer objetos ornamentais e cerimoniais, tais como jóias, esculturas, fetiches e bojos de cachimbos. Embora tenha sido utilizada por milhares de anos, a serpentina ainda é considerada uma pedra de mistério, e é o complemento perfeito para Shawnodese, o embusteiro. Serpentina, em algumas tradições, é utilizada para prevenir mordidas ou picadas de insetos, aranhas e cobras. Dizem que também estimula a energia.

O poder da Serpentina é como o Poder do Sol do Meio Dia, do fogo, calor, magnetismo, energia e ação. Trabalhar com a Serpentina pode ajudar o medo, encorajar a confiança, o bem-estar, e ajudar a ação. Acentua as habilidades visionárias, crescimento e o desejo de intimidade. A Serpentina, tal como Shawnodese, nos ajudará a crescer mesmo que resistamos a tal crescimento.

Totem Vegetal : Sagebrush

O totem vegetal de Shawnodese é a Artemísia Tridentada (Sagebrush), também conhecida como Sálvia. Apesar do seu nome, esta planta é um membro das Artemísias e não a verdadeira Sálvia. A Artemísia é regida pela Lua e cresce de várias formas no mundo inteiro. às vezes confunde-se seu nome com a sálvia culinária. Como é típica da energia de Shawnodese esta confusão ! Contudo, a sálvia cresce muito diferentemente.

Sagebrush é um arbusto com galhos com comprimento de 0,60 a 1.20m, que contém muitas folhas espessas. As flores são mais frequentemente de cor rosa púrpura. A Artemísia nasce selvagem em alguns climas secos e em algumas áreas desérticas. É uma planta terrestre de cura, que ajuda a preservar o solo e a umidade nessas áreas secas.

O mais importante uso é na defumação. Junto com a sweet grass, é a erva mais usada hoje em dia. Enquanto se considera que a sweet grass, atrai todas as boas energias, considera-se que a tridentada transforma qualquer energia que não esteja trabalhando para um bem estar maior da pessoa, lugar ou cerimônia. Quando queimada, emite uma fumaça pungente, forte e densa. Sua fumaça, tal como o rápido crescimento do verão, ajuda a trazer mudanças.

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A Direção Oeste é o lugar da instrospecção, da escuta. Ensina sobre a cura e contém muitas lições que nos ajudam a resgatar fragmentos que vamos deixando, várias vezes, em nossas vidas. No Oeste olhamos as dualidades da vida, nossos medos e nossos amores, nossas forças e fraquezas, divertimentos e mágoas.

Seu elemento é a terra, portanto representa o nosso corpo físico e o Reino Mineral . É o alicerce das pedras, gemas e substâncias minerais. O oeste é o sólido, a estabilidade, a construção. É o útero da Mãe-Terra, o lugar de morrer ( onde o sol descansa), para renascer. Simboliza o Feminino Profundo.

Para simbolizar o Oeste no seu altar coloque uma pedra, cristal, ou um vasinho com terra.

Nós aprendemos como responder às necessidades do corpo, nos conscientizamos das auto-sabotagens e o lado sombrio de nossos comportamentos, corrigimos a velha forma de ser para ir em direção a cura. É onde adquirimos habilidades de cura. Onde curamos os vícios, velhas dores ou traumas.

O animal é o Urso Pardo é associado a Mudjekeewis, o Espírito Guardião do Oeste . Ele é o mais forte de todos os ursos. Auto-suficiente, vive-se da sua própria força, cura-se a sí próprio comendo ervas. O urso hiberna no inverno e prepara-se no outono para seu longo sono, comendo bem e armazenando força, então quando chega a primavera, está pronto para a renovação. Então, ensina a nos recolhermos em nossas cavernas ( introspecção) para digerirmos nossas idéias.

O Oeste é o poder atrás da necessidade de preparação e resgate da atividade passada. É a direção para olhar para dentro e examinar ações passadas, aprender qual decisão será tomada, examinando as verdadeiras intenções. Como rege o Reino Mineral, é onde se pede por prosperidade. Quando necessitamos ser nutridos de energia física, quando estamos aéreos e necessitamos colocar nossos pés no chão, para pedir equilíbrio ecológico, alcançar metas pessoais, para conseguir silêncio interior e saúde física, para mudar de emprego ou trabalho, para descansar, digerir idéias, é no Oeste que devemos sentar.

A estação é o outono e a cor é o preto.  As luas que ele influencia são as do quadrante Oeste :

Lua do Vôo dos Patos (Lua do Outono) : 21 de março à 19 de abril

Lua Gelada(Lua da Ultima Colheita) : 20 de abril à 20 de maio

Lua das Grandes Neves (Lua das Noites Longas):21 de maio a 20 de junho

A lição maior de Mudjekeewis é a  responsabilidade por nós mesmos, pela Terra e por todas as Nossas Relações .É a época em que nos preparamos para devolver nossa colheita à Mãe Terra. Quando a maioria das sementes cai de volta à terra para recomeçar o ciclo de vida. É nessa época da vida que as pessoas que foram agraciadas com a visão, se conhecem o suficiente para compartilhar suas lições. Mudjekeewis traz as dádivas da maturidade, da experiência, da especialização. Nesta época as pessoas descobrem quais são as suas verdadeiras habilidades e aptidões e ganham um conhecimento inabalável do que eles podem e não podem fazer na vida. É a época em que não se tem mais medo de dizer que algo é desconhecido para nós ou que está além de nossas capacidades. É época em que já estabelecemos firmemente nossos hábitos e padrões, quando finalmente nos conhecemos o suficiente para relaxar na vida. O Oeste é um tempo de força na vida humana, um tempo de equilíbrio.

Quando as pessoas alcançam Mudjekeewis, elas já se estabeleceram. Têm uma carreira, uma profissão, uma família e um lar. São estáveis e responsáveis. Alcançaram um ponto onde levam nas costas não apenas os jovens – para quem eles fornecem  ensinamento, liderança e cura – mais também os mais velhos, aqueles que não são capazes de se cuidar como fizeram antes.

A época de Mudjekeewis contém um paradoxo : embora vivencie o seu ponto mais alto de força, torna-se também consciente das pequenas mortes que ocorrem à sua volta; embora sinta que pode conquistar o mundo, torna-se consciente de sua própria mortalidade e o seu verdadeiro significado. A posição de Mudjekeewis é o lugar de se procurar, quando aspiramos a maturidade. Podemos aprender sobre força, poder, adaptabilidade,responsabilidade, liderança, ensinamento, introspecção e o feminino profundo. É a posição que realmente se preocupa com o bem estar dos outros. Ajuda a temperar a paixão e a acessar o conhecimento que se ganhou da vida. Aprendemos o equilíbrio entre olhar para dentro e agir para fora. O lugar para se ir quando sabemos quais são os verdadeiros propósitos de nossas vidas, mas precisamos de ajuda para realizá-los.

Mudjekeewis traz a cura em nível espiritual, cura para tudo o que consideramos sagrado. É nessa época que podemos ser mais eficientes como líderes espirituais e cerimoniais. É quando temos bastante experiência da vida para compartilhar, que podemos dar os mais verdadeiros ensinamentos. O poder de Mudjekeewis é o de servir : servir com força, coragem, graça e  habilidade.

Espírito Guardião : Urso Pardo

Elemento : Terra

Talentos : Local de introspecção e Intuição.

Cor : Preto

Reino : Mineral

Corpo : Físico

Corpo Celestial : A Terra

É o útero da Mãe Terra, representado pela caverna do Urso. É o lugar de morrer para renascer. Da nutrição e da proteção. Do mundo subterrâneo e da escuridão. É o ” Feminino Profundo “. Para se encontrar consigo mesmo, meditar profundamente. Quando você necessita ser nutrido com maior energia física, quando você estiver aéreo e necessitar colocar os pés no chão. Para pedir por equilíbrio ecológico, alcançar sua metas pessoais, conseguir silêncio interior e saúde fisica, mudar de emprego ou trabalho, a Direção Oeste é o lugar para se sentar.

Evocação : ” Espírito da direção Oeste, local de introspecção e da intuição, portal da saúde e do Elemento Terra – Cure-nos “.

A ênfase do Oeste é nas coisas sólidas e físicas. Nosso corpo físico é quem nos “segura” como parte da Terra. Cada um de nós é o centro do seu próprio Universo dentro da aura humana, e assim podemos experienciar o reino da matéria. O corpo físico humano é uma peça de um  equipamento complexo e altamente sofisticado. Nós crescemos de uma pequena célula do tamanho de um ponto de alfinete. Aquela célula era como um microchip miniaturizado, tão minúsculo que é invisível para o olho humano. Ainda contém um programa, um código genético, com a  imagem do que  você deve se tornar.  Este programa, esta imagem , foi  objetivada até a forma física com corpo, cabeça, pernas, braços, efeitos faciais, orgãos vitais, etc, cujo desenvolvimento, está de acordo com as leis cósmicas e naturais.

O Poder do Oeste é uma influencia que realça a auto-suficiência e o desenvolvimento de um tipo de força que chega do interior e que é a mais importante dasforças. Quem nasceu nessa época é geralmente dotado de um grau de força interior  para enfrentar as dificuldades da vida, mas  frequentemente necessita reconhecer que deve colocar -se para fora quando necessário. Também possuem um grande sentido de auto-suficiência e são mais introspectivos. Sentem atração pela cura natural e medicinas complementares.

O especial relacionamento do Oeste é com o Reino Mineral, sua principal função é “segurar, reter”, e as pedras, rochas, gemas e substâncias minerais são  grandes retentoras e armazenadoras de energia. O Reino Mineral é a mais antiga das quatro  formas de vida na Terra. As pedras e rochas existiram antes de haver vegetação, animais ou humanos. . Os indios acreditavam que quando a Terra estava em estado embrionário, as rochas desenvolveram-se como esqueletos para formar a Terra.  As gemas como órgãos e os cristais de quartzo como células cerebrais. É desse antigo conhecimento que certas pedras são relacionadas à partes do corpo físico. Por exemplo, na visão ancestral o perídoto era relacionado com os olhos e com a visão, o ônix com os ouvidos e audição, a ágata com as mãos e com o toque, o topázio com a língua e com o paladar,  o jaspe com o nariz e o olfato. A razão é que as pedras estão conectadas com os próprios órgãos da Terra.

O cristal de quartzo era muito utilizado pelo índio, que o considerava ter propriedades especiais, como um transformador e como acumulador de energia. O xamã da tribo usava peças de cristal em bastões como varinhas de cura.A ciência descobriu que o cristal de quartzo contém a mesma composição química, que se encontra nos minerais naturais do corpo humano, a sílica.  Quando você traz um peça de cristal de quartzo em suas mãos, está com um ser de uma existência muito antes do primeiro homem aparecer na

O código genético é um sistema de transmissão de informações entre células e inclui interiormente uma estrutura matemática. A Roda Medicinal cuja  Teia da Terra é baseada, é também estruturada com  esse caminho harmônico. Assim como o oriental I Ching, como o Círculo Ancestral da Vida e Poder.Nesse código genético estão as instruções do  bio-computador orgânico que é o nosso cérebro, cujos componentes podem ser carregados juntos e contém interiormente uma cobertura protetora, que é o crânio. O crânio é uma oitava de oito ossos. Ele era reverenciado como símbolo pelos ancestrais. Somente com a civilização, que o representou como um objeto sinistro.

O Universo é mente. O crânio é o que contém o cérebro, que é um computador que dirige a mente e pode ser considerado o microcosmo para representar a mente da Fonte  ” O Grande Espírito ” Quem põe o código genético para fazer prodígios, assim como um maravilhoso veículo físico para você ? A inteligência !As coisas não acontecem simplesmente. Não há acidentes. Existe uma inteligência por detrás, e você pode dar o nome que quiser à essa inteligência. Desde que a inteligência é presente, há uma mente, que é o alicerce da inteligência. Pode você acreditar que seu nascimento foi apenas um acidente ?

Nossas células são como microchips – um pequenino circuito eletrônico que tem a capacidade de memorizar, processar e circular informações – um inteiro, fantástico universo de informações todas contidas num simples código. O corpo físico é mais do que um veículo de expressão . Ele não é você somente a seu serviço. É um meio de transportá-lo e o capacita para funcionar na Terra, dentro do reino físico da existência. Nunca desvalorize o seu corpo físico.

A principal função do Leste é determinar e a função do Sul é dar, do Norte é receber e a do Oeste é “segurar”. Agora, segurar, não significa congelar ou aprisionar algo na sequência, permanecer com algo. Os ancestrais consideram “segurar” como uma pausa refletiva antes da mudança ou transformação. Segurar é uma pausa na transferência de energia – de dar para receber, ou de receber para dar. É o ponto do meio. E é a aceitação de que pode receber através dos outros e dos nossos próprios esforços. É a consideração de que cada um deve dar de sí mesmo para manter a Roda girando.

A Direção Oeste é ligada ao Outono, que é a estação de consolidação, quando pára o crescimento e o esquema natural das coisas.  Humanos armazenam frutos dos seus  esforços e também examinam a sí mesmos para descobrir que mudanças necessitam para progredir, quando o tempo de renovação chegar. Esse “entrar dentro” é a essência de muitas experiências de vida que o povo do Oeste  achará por sí próprios.

O Poder do Oeste expressa-se como uma influência estável.  A responsabilidade humana por reunir coisas em volta, de segurar coisas organizadas com direções, regras e condições claras, para ter pensamentos “curtos e secos”.

Nas palavras de Jamie Sams: Esta direção está relacionada com o Vazio, suas respostas vem da escura caverna do Urso. A capacidade de exercer a interiorização e a introspecção faz parte da energia feminina, que é uma energia mais receptiva. O ventre da mulher é o lugar  onde todas as idéias, assim como todos os bebês são alimentados. A escuridão do ventre fértil da mulher é o lugar onde cada um de nós teve o seu começo. (assim esperamos que continue!!!).

O Oeste nos fala da capacidade de concretizar nossos objetivos e do pleno reconhecimento de nossas forças interiores. Tudo aquilo que o futuro nos reserva está sempre no Oeste, o lugar do nosso amanhã.

TOTENS : ILUMINAÇÃO

Direção Leste da Roda Medicinal

VAGA-LUME

O totem animal do Caminho Espiritual Iluminação é o Vaga-Lume. Ele pontua o anoitecer e o céu noturno com suas pequenas luzes que piscam. O Vaga-Lume é como a Iluminação : pequenos pontos simulados de luz na escuridão. São pequenos besouros que emitem luz. Os mais radiantes são encontrados nos trópicos. Os vaga-lumes tem um órgão que armazena o elemento químico luciferina, que produz a luz. Através da luciferina existe uma camada grossa de tecido que funciona como refletor.

Eles passam suas noites emitindo sua luz amarelada esverdeada ou avermelhada em intervalos regulares para atrair o sexo oposto.  É a dança de acasalamento dos vagalumes que iluminam a noite.

Os povos nativos se sentiam tão fascinados por esses pequenos pontos de luz voadores na noite, quanto nós. Devido a sua habilidade de iluminar o céu noturno, alguns nativos os relacionavam com os Seres Trovão.

Os vaga-lumes produzem uma sensação de admiração, respeito e apreciação por todas as pequenas, mas miraculosas, partes do Círculo da Vida. Tal respeito e apreciação é crítico para a Iluminação. Trabalhar com o vaga-lume pode nos ensinar sobre luz e escuridão, sobre Iluminação, sobre intensidade, apreciação, respeito, admiração, força de vida.

CALCITA

O totem mineral é a Calcita. É um dos maiores componentes da casca de organismos marinhos que se acumulam para tornar calcáreo e mais tarde mármore. A evolução da Calcita é semelhante à evolução espiritual que nos leva à Iluminação. Ambos os  processos  necessitam de muitas transformações, antes de atingir o estágio final. Assim como a Calcita está no âmago de muitas rochas, a Iluminação está no âmago de nosso Ser.

A Calcita é considerado o mais comum e variado mineral existente. É encontrado mundialmente. A Calcita é fluorescente, frequentemente transparente ou de um branco leitoso translúcido, ou aparentemente incolor. Contudo sua associação com átomos externos e outras misturas minerais causam freuqentemente infindáveis variações de tonalidade.

A prata, pirita, quartzo e outros minerais bonitos podem ser encontrados junto com a Calcita, assim como os presentes luminosos são encontrados juntos com a Iluminação.  Assim como a Iluminação pode ser encontrada através de uma verdadeira busca, a Calcita já está disponível para aqueles que sabem como reconhecê-la. A Iluminação atravessa a escuridão da ignorância assim como a fluorescência da Calcita atravessa a escuridão da noite. A Calcita é boa para cura e também magnifica a cerimônia.

Trabalhar com a Calcita nos ensina a respeito de alegria, receptividade, equilíbrio das energias femininas e masculinas, centrar, proteção, fortalecimento da força de vontade, otimismo e amor. Ela atrai prosperidade, a ajuda na meditação, centramento e viagens astrais. Ela pode acordar uma sensação de proximidade ao espirito, abertura no coração, comunhão com a vida,  paz, calma e felicidade.

GINSENG AMERICANO

O totem vegetal é o Panax Quinquefolius, o Ginseng Americano. Aplanta inteira alcança uma altura de oito a dezoito pés. As raízes crescem em comprimento de duas a quatro polegadas e até uma polegada de grossura.

Ela é tão procurada quanto as qualidades que lhe são atribuídas. Uma maneira de encontrar esse Ginseng Americano, é  procurar a fluorescência que ele emana de noite. A luz interna dessa planta pode atrair você da mesma forma que a luz interna de um ser iluminado atrai outros. Ela leva de quatro a oito anos para atingir seu estado medicinal.

Sua raiz tem sido utilizada para cozinhar e para fins medicinais. Usada como tempero, chá, tônico, tintura, em cápsulas. Considerado um preventivo para saúde, sedativo e fortalecedor. Particularmente efetivo para males do estômago, para a regeneração sexual e para vitalidade geral. Bom também para as glândulas linfáticas, coração, cérebro, trato urinário e sistema nervoso. Ajuda no reumatismo e acalma espasmos, tosses ou asma. Ajuda a aumentar o apetite.

AZUL FLUORESCENTE

A cor da iluminação, a terceira posição do Caminho do Espírito no Oriente, é azul fluorescente. O azul fluorescente pode acender o fogo da vida dentro de você. Essa cor pode te ensinar como andar nos ventos e viajar entre as estrelas. Se você quer se comunicar com a essência do trabalho da vida com o azul fluorescente. Essa cor ensina sobre a força do Criador, a sacralidade do ser e a bem-aventurança da vida. O azul fluorescente lembra a alegria dos momentos mais especiais da vida. A energia dessa cor encoraja você a ir além dos seus perímetros. Essa cor encoraja um salto na fé que permite que você vá além de si mesmo. O azul fluorescente estimula-o a elevar-se acima do mundano aos aspectos divinos que queimam dentro de cada humano. Se você não tem crença no Criador, no eu ou no Espírito, trabalhe com essa cor. O azul fluorescente é bom para os sistemas de alma, mente, coração e energia.

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