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quarta-feira, 9 de outubro de 2024

 

Wendigo

Wendigo

Ilustración del Wendigo
Datos
Otros nombres Wetiko • Wiindigoo • Windego • Windago • Wìdjigò • Wintsigo
Mitología Algonquina
Tipo Críptido
Subtipo Criatura legendaria
País Canadá
Región Grandes Lagos
Hábitat Bosque
Criaturas similares Wechuge

El Wendigo (ˈwɛndɪɡoʊ) es una criatura mitológica o espíritu maligno perteneciente al folclore de las tribus de los algonquinos de las Primeras Naciones con sede en los bosques del norte de Nueva Escocia, la costa este de Canadá y la región de los Grandes Lagos de Canadá y en Wisconsin, Estados Unidos.1​ El wendigo se representa como un espíritu monstruoso y malévolo, con algunas características de un ser humano o como un espíritu, que ha poseído a un ser humano y lo ha convertido en un wendigo. El antropólogo David Gilmore afirma que puede adquirir muchas formas.2​ Se dice que su influencia invoca actos de asesinato, codicia insaciable, canibalismo y los tabúes culturales contra tales comportamientos.3

La criatura presta su nombre al controvertido término médico moderno de psicosis de Wendigo, descrito por los psiquiatras como un síndrome cultural con síntomas como un intenso deseo de carne humana y miedo a convertirse en caníbal.4​ En algunas comunidades indígenas, la destrucción del medio ambiente y la codicia insaciable también se ven como una manifestación de la psicosis Wendigo.5

Mitología algonquina

El wendigo es parte del sistema tradicional de creencias de varias de las tribus algonquinas del noreste de Estados Unidos y Canadá, sobre todo los ojibwa y los saulteaux, los cree, los naskapi y los innu.6​ Aunque las descripciones de la criatura varían, es común que todas estas culturas describan a los wendigos como seres sobrenaturales malévolos, antropófagos y poseedores de un gran poder espiritual (manitu). Están fuertemente asociados con el invierno, el norte, el frío, la hambruna y la inanición.

Al mismo tiempo, los wendigos son personificaciones de la glotonería, la codicia y los excesos: no se satisfacen únicamente con matar y consumir a una sola persona, sino que constantemente están buscando nuevas víctimas. En algunas leyendas, los humanos que se ven sobrepasados por la codicia pueden llegar a convertirse en wendigos. De este modo, el mito del wendigo tiene también como propósito promover la cooperación y la moderación.

Entre los ojibwa, los cree, los naskapi y los innu, los wendigos se describen como gigantes, muchas veces más grandes que un hombre, característica ausente en mitos de otros pueblos algonquinos. Cuando un wendigo devora completamente a una persona, su estatura crecerá proporcionalmente a la carne que ha consumido, por lo que nunca se verá satisfecho. De este modo, el wendigo es descrito simultáneamente como un ser glotón y a la vez demacrado por la inanición.

En todas las culturas donde está presente el mito del wendigo existe la creencia de que los seres humanos pueden convertirse en este monstruo si alguna vez practican el canibalismo o si son poseídos por el espíritu demoníaco de un wendigo, a menudo durante un sueño. En cuanto se da la transformación, la persona se volverá violenta y obsesionada con el consumo de carne humana. La causa más frecuente de la transformación en wendigo es que la persona haya recurrido al canibalismo, devorando el cuerpo de otra persona con el fin de evitar morir de hambre durante un periodo de gran necesidad, por ejemplo, durante los duros y fríos inviernos.

Entre los algonquinos, el canibalismo se considera un grave tabú, incluso si se practica para salvar la propia vida; en sus creencias, se acepta más el suicidio o la resignación a la muerte como solución al hambre extrema. En cierta forma, el mito del wendigo funciona como un método disuasivo y una advertencia contra el canibalismo: aquellos que lo practican corren el riesgo de convertirse en este monstruo.

Entre los assiniboine, los cree y los ojibwa existió una danza satírica que se practicaba en tiempos de gran hambruna para reforzar el tabú sobre el wendigo. Esta danza ceremonial, conocida por los ojibwa como wiindigookaanzhimowin, se realiza actualmente como parte de las actividades del último día de la Danza del Sol, e incluye el uso de una máscara y bailar hacia atrás al ritmo de un tambor.

Leyendas y cuentos

Las leyendas acerca del wendigo son numerosas. En varias historias, se cuenta que fue un gran cazador que se perdió en el bosque y que, por alimentarse con carne humana, fue castigado y se transformó en este monstruo con grandes manos con garras y muy ágil, que se alimenta de carne humana.7​ A veces se le personifica como el viento sobre las copas de los árboles o como un espíritu; otras, como un ser musgoso que habita en lo profundo del bosque; otras, como una terrible criatura mitad bestia, mitad hombre. El wendigo "llama" a sus presas por su nombre, y cuando estas oyen su llamada no pueden evitar el correr a las profundidades del bosque y perderse para siempre. En otras se le describe como un espíritu del bosque, corpulento y con pelo blanco, que se alimenta de musgo. En otras versiones se cuenta que comía guerreros que se aventuraban demasiado en los grandes bosques desiertos y helados del norte de Canadá y Estados Unidos y que se perdían en los mismos. Una leyenda narra que el primer wendigo fue un mortal traicionado por su amada que, para vengarse, la mata y se come su corazón; sin embargo, en vez de saborear el calor de su venganza, el corazón se le congeló y lo convirtió en una bestia que comía corazones.

En otras interpretaciones de este ser, se le describe como un mero acompañante de los viajeros. Cuando una persona viaja sola por el bosque, el wendigo la sigue y desaparece cuando el mismo se vuelve para cerciorarse de si hay alguien a su espalda. En estas historias el wendigo es totalmente inofensivo en sí mismo, pero el miedo lleva a provocar que el viajero se extravíe en el bosque o se despeñe por un precipicio.

El mito del wendigo se ha utilizado con frecuencia en la literatura, el cine y la televisión. Una de las primeras obras de ficción fue el relato El Wendigo (1910), de Algernon Blackwood, en el cual aparece como un ser temido por los indígenas de los bosques del norte de América, comedor de musgo y no de humanos. En dicha historia personifica la llamada atávica de la naturaleza, el animal que todo hombre lleva dentro. El escritor August Derleth, del círculo de H. P. Lovecraft y sus Mitos de Cthulhu, asocia al wendigo con el dios ártico Ithaqua. En el libro Cementerio de animales (1984), del estadounidense Stephen King, se menciona al wendigo como la entidad responsable del maleficio imperante en el cementerio de los micmac que hace que todo aquel que sea enterrado en este cementerio vuelva a la vida como un ser lleno de maldad al que le gusta asesinar y torturar mentalmente a sus víctimas. Aunque sea clave en la novela, el personaje nunca es mencionado explícitamente en la versión cinematográfica de la novela que se estrenó en 1989. Igualmente sobre este personaje se filma la cinta estadounidense de terror Escalofrío.8​ El concepto de wendigo es central en la película Ravenous acerca de colonos del viejo oeste atacados por el hambre. La novela corta Blackwood: piel y huesos del escritor independiente Jaume Vicent también se sirve del wendigo como antagonista e hilo conductor de la trama.

Es una de las primeras criaturas a las que hacen frente los hermanos Winchester en la serie de televisión Supernatural. En la serie Hannibal, el protagonista Will Graham relaciona a Hannibal Lecter con esta criatura y lo imagina como tal. También aparece como personaje en la novela El mago: Los secretos del inmortal Nicolas Flamel (2007), como una de las criaturas que ve Perenelle Flamel durante su estancia en Alcatraz. Aparece en juegos de rol como Dungeons & Dragons y Hombre lobo: El Apocalipsis, donde hay una tribu ficticia de hombres-lobo, llamada Wendigo. Dentro de los videojuegos también se puede encontrar al Wendigo en el videojuego Until Dawn (2015), donde los antagonistas principales eran Wendigos que perseguirían al jugador a lo largo de toda la experiencia. Aparece como protagonista en Mahō Tsukai no Yome "La novia del mago antiguo" serie de manga hecha por Kore Yamazaki en el 2014. Un anime precuela de tres partes es producido por Wit Studio, y una adaptación a anime comenzó a emitirse el 8 de octubre de 2017. Además aparece en el videojuego Fallout 76 (2018), donde es un enemigo que atacará al jugador. El wendigo aparece también en la saga RPG japonesa Megami Tensei como un demonio.

Aparece en el episodio 12 de la primera temporada de la serie Charmed, Piper es atacada por un ser similar a un hombre lobo, pero resulta ser un Wendigo y sus hermanas deben encontrar al Wendigo que la atacó y matarlo para romper la maldición del wendigo en Piper. Aparece mencionado en la novela La señal de Maxime Chattam. En España, el autor de novelas de fantasía y ciencia ficción Javier Torras de Ugarte publicó en 2017 una interpretación del mito, al que llegó a través del relato de Blackwood. Torras de Ugarte presenta en "Noche de Navidad o El Wendigo" (2017) las características principales de la leyenda, trasladadas a un historia actual de terror psicológico. En My Little Pony: La Magia De La Amistad, los Wendigos aparecen como espíritus equinos que son atraídos por la enemistad, el conflicto y la desconfianza, cubriendo de nieve y hielo todo a su paso; Solo la amistad y el amor los auyenta.

El 14 de noviembre de 2018 se estrenó Fallout 76, un videojuego postapocalíptico ambientado en Virginia Occidental del 2102, en donde los Wendigos son un monstruo caníbal mítico nativo de los bosques de Appalachia en Norte América. Son criaturas humanoides de aspecto terrorífico que acechan en los bosques frondosos de la región. Los Wendigos nacen de una persona la cual practica el canibalismo, esta persona se va deteriorando a medida que consume más carne humana, hasta el punto de volverse un Wendigo, y poseer una velocidad vertiginosa, afiladas garras y un insaciable apetito por la carne fresca, convirtiéndolo en una criatura digna de pesadilla. Ya para el 2103, algunos Wendigos mutaron en gigantescas y peligrosas criaturas conocidas como Colosos, caracterizadas por medir varios metros de alto y poseer tres cabezas.

En el videojuego Monster Legends hay un monstruo inspirado en un Wendigo, específicamente el monstruo de elemento tierra llamado Gaidigo.9

La película de terror sobrenatural, Antlers (2021), dirigida por Scott Cooper y producida por Guillermo del Toro, está basada en el Wendigo.101112

En los Marvel Comics, aparece una versión del Wendigo como antagonista en varias historias, teniendo su primera aparición en Incredible Hulk #162.

En la criptozoología

En la criptozoología, la leyenda del wendigo se suele tratar de relacionar como una variante o pariente de Pie Grande.[cita requerida]

 

Impresión de un antiguo sello cilíndrico que muestra a Dumuzi en los infiernos, acompañado por demonios galla.

Los gallu o galla son demonios del inframundo, según la antigua mitología de Mesopotamia.

Algunos textos enumeran a los galla como siete demonios, esto es, siete espíritus malignos que asolan la tierra y que en ocasiones son descritos con formas taurinas.1

La principal función de estos seres era la de llevar a los espíritus humanos y dioses al inframundo. Así, por ejemplo, en el poema del Descenso de Inanna a los infiernos, estos demonios persiguen y flanquean a la diosa Innana cuando escapa del mundo inferior y son ellos, también, quienes arrastran ahí a Dumuzi cuando aquella lo condena.2

Los galla son demonios que no toman alimentos, que no beben,
quienes no comen ofrendas, quienes no beben libaciones,
quienes no aceptan regalos.
Ellos no disfrutan del sexo.
Ellos no tienen dulces hijos a quienes besar.
Ellos arrancan a la esposa de los brazos del marido,
Ellos arrancan al niño de la rodillas de su padre,
Ellos roban a la novia del hogar conyugal.3
Descenso de Innana al inframundo (ETCSL 1.4.1)


Los gallu estaban generalmente ligados a las tempestades.

 GuL

 

Un gul (adaptación del inglés ghoul, del árabe غول‎, ghūl,1​ plural ghilan) es un demonio necrófago que, según el folclore árabe, habita en lugares inhóspitos o deshabitados y frecuenta los cementerios. Están clasificados como monstruos no muertos. Los gules profanan las tumbas y se alimentan de los cadáveres, pero también secuestran niños para devorarlos. La mención literaria más antigua que menciona a los guilan es Las mil y una noches.2​ Existe también una variante femenina, llamada ghouleh, traducida a veces como algola.

El término fue mencionado en la literatura inglesa en 1786, en la novela ambientada en el oriente de William Thomas Beckford Vathek3​ que describe al ghūl del folclore árabe, así como en la obra de H. P. Lovecraft, quien se refiere a él como ghoul.

Por extensión, la palabra gul también se utiliza peyorativamente para referirse a una persona que se deleita en lo macabro, o cuya profesión esté vinculada directamente a la muerte, como un enterrador. En árabe coloquial, el término se utiliza a veces para describir a un individuo desmedidamente ambicioso o glotón.

El gul puede cambiar de forma, asumiendo la de una hiena u otro animal del desierto. Generalmente, intenta desorientar a los viajeros inexpertos que cruzan el desierto, llevándoles a la muerte. La criatura también caza niños pequeños, bebe sangre, roba monedas y come carne de cadáveres.1

Etimología

 

 Gul viene del árabe Ghul, variante de ghala, "capturar".4​ Marc Cramer y otros creen que el término se relaciona etimológicamente con Gallu, un demonio mesopotámico.56​ 

 Un gul (adaptación del inglés ghoul, del árabe غول‎, ghūl,​ plural ghilan) es un demonio necrófago que, según el folclore árabe, habita en lugares inhóspitos o deshabitados y frecuenta los cementerios. Están clasificados como monstruos no muertos.

  Los gules profanan las tumbas y se alimentan de los cadáveres, pero también secuestran niños para devorarlos. Wikipedia

 

 Un ghoul es una criatura mítica originaria de la Arabia preislámica, a menudo descrita como un horrible monstruo con apariencia humana que habitaba en el desierto u otros lugares apartados para atraer a los viajeros .

 

 

¿Qué es un ghoul en japonés?
Los Ghouls (喰種, gūru, lit. Especie Devoradora) son una especie carnívora y caníbal que solo es capaz de alimentarse de Humanos y otros Ghouls. Son muy parecidos a los Humanos físicamente; normalmente tienen la misma apariencia física e inteligencia que un Humano con excepción de su dieta, mentalidad y biología interna.

 

 

terça-feira, 30 de julho de 2024

 

Amarração amorosa do Dragão

Amarração amorosa do Dragão

 

Evocar um Dragão
Esta magia busca evocar a energia de um Dragão ou como preferir a força de um gigante dinossauro. Para isto, por 7 dias a pessoa interessada em fazes este feitiço deve se purificar, procurar praticar boas ações, ser fiel, honesta, não cometer nenhum ato que seja capaz de prejudicar a vida de ninguém.

No sétimo dia, deve buscar fazer um ato de evocação, que precisará do seguinte material:
– 3 velas: uma vermelha, uma verde e uma branca.
– Escamas de peixe (compre um peixe qualquer em uma peixaria, por exemplo, e depois em casa retire as escamas).
– Três ovos de codorna

Começando o feitiço de amarração amorosa do Dragão, você deverá acender as três velas. E deixar próximo das velas o prato com as escamas e os três ovos de codorna, todos ovos crus e com casca.

Estando tudo pronto, feche os olhos, respire fundo, mentalize todas as energias e forças representadas por um imenso animal como os Dragões e Dinossauros e fale:
– Dragão venha ser meu amigo!

Abra olhos, levante-se, gire, dance, faça muitos movimentos. Não tenha vergonha de se sentir ridícula, os dragões gostam disto. Por isto vença os seus medos neste ritual, desafie a sua vergonha. Você está sozinha, só você e um poderoso ser espiritual que você está buscando atrair.
Faça todas as peripécias para chamá-lo. Depois que já tentou de tudo ou se de alguma maneira sentiu a sua presença, um barulho, um piscar de alguma vela, qualquer sinal que receba…

É momento de perceber que o espirito do Dragão já está com você. Aí neste momento faça o seu pedido. Peça para o Dragão te ajudar em conquistar esta pessoa que você tanto ama, que este espirito poderoso te ajude para encontrar o melhor caminho para conquistar esta pessoa e ilumine também a cabeça dela, para se apaixonar, pensar mais em você, desejar passar o resto dos seus dias com você.

Depois de conversar com o espírito, peça licença e se retire do lugar que está fazendo feitiço e volte a fazer as suas atividades normais do dia ou da noite. Deixe as velas queimarem até o final.

Os ovos devem ser cozidos e comidos. O prato lavado e reaproveitado.

O resto pode ir tudo fora, direto no lixo, enterrar, como você preferir.
O peixe que tirou as escamas pode ter qualquer fim, inclusive preparado em uma comida.

Não se esqueça que você ganhou um amigo, sempre que precisar chame o seu Dragão, acendendo uma vela verde, vermelha ou branca. Dance, fale com ele, faça os seus pedidos.

 

 


Ritual á Deusa Tiamat

Ritual á Deusa Tiamat, A Grande Mãe Dragão

 

– Lua Nova –

A deusa Tiamat do Oriente Médio era a deusa do abismo primitivo. Sues seguidores a chamavam de A dragão fêmea, ela regia a destruição, a vingança, a disciplina cármica, a água salgada, a guerra, o desespero, a vingança, a magia negra, a regeneração e os rituais.

Conhecer a Mãe Obscura é uma necessidade se desejamos crescer espiritualmente. Temos que nos livrar do temor programado que nos foi incutido e perceber que ela é mais do que apenas a morte do corpo. A Mãe Obscura nos auxilia com o carma, a autodisciplina e o desespero. Tiamat pode nos auxiliar no desespero ao mostrar o que ocasionou os problemas que nos afligem (normalmente trazidos de encarnações passadas) e o que o futuro pode nos reservar se nos desviarmos, ainda que levemente, de nosso caminho.

Para contatar Tiamar, acenda três velas pretas untadas do pavio à base com óleo de glicínia. Posicione as velas num padrão triangular, com duas na base e uma no topo. Acenda incenso de sândalo. Se possuir uma estátua de dragão, especialmente se for preta, coloque-a ao lado das velas. Vista-se de preto ou com túnicas bem escuras. Segure um pedaço de cristal em suas mãos enquanto se senta diante das velas acesas.

Diga:

Dragão dos abismos escuros,

Mãe da magia, da regeneração,

Auxilie-me a aprender a disciplina,

Para que meu caminho cármico seja suave.

Erga sua mão contra os inimigos perigosos.

Conduza-me ao conhecimento dos verdadeiros rituais.

Leve o cristal à sua terceira visão, no centro de sua testa. Feche seus olhos e observe o agitado fluxo de imagens. Pode ser que veja cenas de vidas passadas que estejam influenciando no presente. Não tente ver nada, deixe as imagens fluírem. Ao terminar, de pé diante das velas erga seus braços mostrando o cristal em uma das mãos,

Diga:

 

O Sol é escuro em seus domínios,

E mesmo assim ele brilha, numa luminescência refletida,

Para me dar a compreensão, fortalecer minha fé,

E confortar-me na noite mais escura.

Não há fim para a vida e o crescimento

A não ser que a alma e a mente morram.

Para a verdade, o conhecimento e a abertura.

Diante de mim mãos gentis se abrem

Em compaixão e carinho.

Ó Grande Mãe Obscura, abençoe minha alma.

 

Apague as velas. Durma com o cristal sob seu travesseiro por sete dias. Preste muita atenção a seus sonhos e às coisas que lhe são ditas no dia-a-dia durante esse período.

 

 

 

 

 

Magia dos Dragões e seus Elementos

Magia dos Dragões e seus Elementos

 

Para os antigos Bruxos e os Alquimistas, os Dragões eram seres dotados de dons mágicos, representando seres divinos, inteligentes e superiores.

Suas dimensões mágicas, os credenciam para que eles possam realizar encantos e magias a partir do domínio dos 4 elementos naturais: Terra, Fogo, Água e Ar.

Nesse sentido, dominando os 4 elementos, os Alquimistas agrupavam e identificavam os Dragões de acordo com cada elemento, tendo capacidades específicas e peculiaridades próprias que os distinguiam entre si.

O Dragão do Ar ou alado é representado pelo “mercúrio dos sábios”. Sua característica está voltado para o estado volátil, flexível, onde os seus pontos fortes estão na sua força, inteligência, agilidade de pensamento, liberdade, psique desenvolvida e elevação espiritual. Cores simbólicas: Amarelos e dourados.

O Dragão do Fogo ou ígnea, vulgarmente conhecido como “cuspidor de fogo” é representado pelo “enxofre dos sábios”. Sua característica está voltada para a calcinação, o uso da sua força radiante e da energia de autocombustão que cria e destrói. Simbolicamente, a sua injeção de labareda está associada a sua intuição e vontade espiritual. É um ser bastante espiritualizado. Cores simbólicas: Vermelhos e cores quentes.

O Dragão da Água ou aquático é representado pelo “sal harmônico”. Sua característica está voltada a sua força fluente e a dissolução da matéria. Este dragão apresenta emoções superiores, baseada na alma, onde o seu inconsciente individual é usado como força de conhecimento. Cores Simbólicas: Azuis e verdes azulados.

O Dragão da Terra ou terrestre é representado pelo “chumbo dos sábios” ou “negrume”. Sua característica está voltada para a força de coesão, a matéria e o corpo físico do alquimísta, elementos essencialmente da terra. Cores simbólicas: Marrons e suas variações.

 

 

Energia e Proteção de Um Dragão

Há muitas idéias diferentes sobre a natureza dos dragões.

Algumas pessoas pensam neles como energias elementais sem existência independente.

Outros não acreditam na verdadeira existência dos dragões e consideram apenas de imagem simbólica.

Ainda outras pessoas gostam de pensar que talvez os dragões existiram na forma física e vagavam pela Terra, dando origem à vários mitos e lendas que o cercam.

No entanto, os dragões já não são seres físicos.

Eles se mudaram para o reino espiritual ou astral e só pode ser sentido a um nível energético ou psíquica.

Experiências de algumas pessoas levaram a acreditar que eles ainda são criaturas reais que entram e saem do plano astral como bem entenderem.

Por centenas de anos, a imaginação da humanidade foi capturada pela visão do dragão mítico – um arquétipo que ressoa profundamente dentro da psique humana como um símbolo de conhecimento e sabedoria além do alcance dos seres humanos mortais.

No entanto, os dragões são muito mais do que criaturas imaginárias em contos de fadas.

Dragões são tão reais para quem acredita que dão o ar da graça como reconhecimento por acreditarem neles, mas eles vivem no plano astral, que coexiste com nosso plano físico.

Dragões tem o controle das correntes mais profundas das energias elementares que geralmente são sentidos pelas pessoas que, uma vez torna-se amigo.

São fiéis aos seus amigos e excelentes colegas dos magos mais poderosos.

A dedicação do dragão em ser protetor de seu amigo é gratificante, é da natureza deles tentar proteger alguém, sendo um maravilhoso guarda costas para quem acreditar nele.

Tente fazer a experiência de ter um dragão como seu amigo, realmente ele afasta toda maldade que possa se aproximar de você.

 

 

Como manter Contato com um Dragão

Os Dragões são uma força primitiva – uma força espiritual e física.

Na ordem hierárquica dos seres que estão no mesmo nível como os anjos.

Eles são as fontes de energia da Terra, o poder dos ventos, o fogo nos vulcões, a ferocidade da tempestade e das ondas, as Linhas de Lei da Terra.

Os dragões são criaturas admiráveis, inteligentes e educados.

Eles têm algumas características fascinantes em adição aos vislumbres ocasionais que nos são dadas através de contos de fadas e lendas.

Os dragões são uma das maiores das criaturas do outro mundo e no mundo fantástico de animais, o dragão é único.

Nenhuma outra criatura tem aparecido em uma variedade tão rica de formas.

Embora muitas pessoas pensem que eles vivem apenas nos livros e nos mitos, no reino do espírito são muito reais.

Há muitos tipos diferentes de dragões, incluindo os de várias cores diferentes.

Dragões também pode vir ao mundo físico na forma de vastos campos de energias, aparições e, em alguns raros casos eles sequer aparecem como criaturas mundanas.

Se acontecer de sentir um campo de energia de grande porte, as chances são de que é um dragão.

Eles são atraídos por pessoas com virtudes compatíveis, tais como honra, integridade, sinceridade e coragem.

Eles também gostam de pessoas que estão muito interessados ​​e dedicados a dragões.

Tente falar com eles.

Se você não pode falar em voz alta, tente fazê-lo telepaticamente.

 

 

Magia para Trazer Proteção dos Dragões

Esta magia vai trazer proteção para você, seu lar e seus rituais, por estes animais adoráveis que são os Dragões.

Escreva a prece abaixo num papel branco e com lápis.

Realize este ritual de preferência à noite e num local aberto.

Com muito cuidado, coloque numa vasilha de ferro ou no seu caldeirão, meia xícara de álcool e posicione num local seguro.

Com dois palitos de fósforo, acenda as chamas no caldeirão.

Em seguida leia esta prece, e jogue nas chamas em homenagem aos Dragões.

Enquanto realiza este ritual, visualize nos céus acima de você, um ou mais Dragões sobrevoando e te observando.

 

“Pequenos dragões,
Com o brilho das chamas nos olhos,
Nos vigiem dia e noite,
E protejam de todos os males.
Enviem bons votos a todos nós,
Em todos momentos.
Protejam-nos de dia e de noite
Enquanto despertos ou durante o sono
Que através do seu amor e de sua vigilância
Esta família permaneça em segurança.”

 

 


quarta-feira, 8 de maio de 2024

banshee

 

 

 
 Banshee Las banshees (/ˈbænʃiː/, del irlandés bean si, ‘mujer de los túmulos’) forman parte del folclore irlandés desde el siglo VIII. Son espíritus femeninos que, según la leyenda, se aparecen a una persona para anunciar con sus llantos o gritos la muerte de un pariente cercano. Son consideradas hadas y mensajeras del otro mundo.

Se cree que las aos sí (‘personas de los túmulos’, ‘personas de paz’) son remanentes de deidades, espíritus de la naturaleza o los ancestros venerados por los escotos antes de la introducción del cristianismo. Algunos teósofos y cristianos celtas se refieren a estas como «ángeles caídos». También son criaturas europeas sobrenaturales que al gritar causan desastres. La leyenda les atribuye el poder de romperle los tímpanos a cualquier persona que se les cruce con su poderoso grito.
Etimología

La palabra banshee es el resultado de la anglización del gaélico irlandés bean sídhe o bean sí, que significa «mujer de los túmulos feéricos» o «mujer de paz». Son brujas dolidas por la pérdida de alguna persona muy cercana a ellas. Ambos nombres provienen del irlandés antiguo ben sídhe: bean 'mujer' y sídhe 'de los túmulos'. Algunos consideran que la bean nighe (‘lavandera’) es el equivalente escocés de la banshee irlandesa. Sin embargo, la bean shìth es la homóloga lingüística y mitológica, y como tal se presenta en numerosas ocasiones en el folclore y la mitología. La bean nighe es una clase específica de bean shìth.1​ En gaélico escocés bean shìth también se puede escribir bean-shìdh. Síd en irlandés y sìth en gaélico escocés también quieren decir ‘paz’, y se habla también de estas hadas como ‘personas de paz’: aos sí o daoine-sìth. La palabra «banshee» ha sido traducido del inglés al español como alma en pena y espíritu aullador.
Mitología y folclore

Cada banshee se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas cuyos apellidos contenían los prefijos Mac u O, a las que servían durante siglos y siglos, aunque solo aparecen cuando un miembro de la familia está a punto de morir.

Tradicionalmente, cuando una persona moría, una mujer cantaba un lamento en el funeral. Estas mujeres eran conocidas como "keeners", y las mejores keeners serían las más solicitadas. La leyenda cuenta que en cinco grandes familias gaélicas -los O'Gradys, los O'Neills, los O'Briens, los O'Conchobhairs y los Caomhánachs- el lamento era gritado por una mujer-hada. Ella gritaría el lamento cuando un miembro de la familia muriese, incluso si la persona había muerto lejos y la noticia de su muerte no hubiera llegado todavía, de forma que el grito de la banshee constituía la primera evidencia que tendría la familia de la muerte.

Posteriormente se dijo que las banshees mostraban su respeto hacia los difuntos gritando o lamentándose debajo de la ventana del moribundo y a veces elevándose por los aires hasta varios pisos de altura para poder hacerlo. Si varias banshees aparecen a la vez, anuncian la muerte de un personaje importante, incluso de carácter sagrado.

Una banshee puede también permanecer a cierta distancia como una figura solitaria que anuncia la muerte, paseando por las colinas que circundan la casa de la familia, o sentada sobre un muro de piedra. A veces no es visible, pero sus gritos penetrantes no dejan lugar a dudas respecto a su presencia.
Características

Las Banshee siempre son mujeres y sus características más comunes son:

    Cabello muy largo y abundante. [Naranja, rojizo, marrón, negro o blanco].
    Manos con uñas largas.
    Un vestido que va desapareciendo en la parte inferior por lo que no se ven sus piernas, generalmente de color blanco o gris.
    Escucha voces en su cabeza.
    Su mejor cualidad es el grito sonico.
    A veces predicen la muerte por sueños.

Aibhill
La banshee más famosa de la antigüedad se llamaba Aibhill y rondaba a la familia real de los O'Brien. Según cuenta la leyenda, el anciano rey Brian Boru partió hacia la batalla de Clontarf en 1014 sabiendo que no sobreviviría, pues Aibhill se le había presentado la noche anterior lavando la ropa de los soldados hasta que toda el agua se hubo vuelto roja como la sangre.

terça-feira, 9 de abril de 2024

 

 

 

La destrucción de Leviatán, un grabado hecho en 1865 por Gustave Doré. El grabado representando cuando el señor tu Dios venciendo al legendario Leviatán. Doré fue inspirado por (Isa 27:1): "En ese día, el Señor castigará con su espada, su espada feroz, grande y de gran alcance, Leviatán la serpiente que se desliza, Leviatán la serpiente enrollada; Él destruirá al monstruo del mar".
Leviatan.
Leviatán.

Leviatán (del hebreo לִוְיָתָן, liwyatan, enrollado) es una bestia marina gigante narrada en la Biblia. Su creación por Dios se encuentra en el Génesis y Job describe su aspecto físico con semejanzas a un dragón.

De su boca salen hachones de fuego; centellas de fuego proceden. De sus narices sale humo, como de una olla o caldero que hierve. Su aliento enciende los carbones, y de su boca sale llama.
Job 41:19-22

En los cultos satánicos, se considera uno de los demonios principales que conforma la falsa trinidad demoníaca junto a Lucifer y Belial.

Judaísmo

Llamado Lotan en la mitología ugarítica, sería el monstruo policéfalo y serpentiforme, encarnación del caos venido para dar inicio a la Creación (cf. Sal LXXIV, 13 y ss.). Según Job, III, 8, los magos podían resucitarlo, pero Dios lo aniquilará definitivamente al fin de los tiempos. Su descripción más detallada aparece en Job, XLI.1​ En el Génesis, Leviatán, es mencionado de forma implícita como una serpiente: "Y creó Dios los grandes monstruos marinos, y todo ser viviente que se mueve".

En este verso Rashi declara: "De acuerdo con la leyenda esto se refiere al Leviatán y su pareja, ya que esta es la reencarnación de la serpiente de Adán y Eva. Dios creó un Leviatán macho y una hembra, entonces mató a la hembra y la dio de comer para los honestos, ya que si los leviatanes llegaran a procrear, entonces el mundo no podría interponérseles". Jastrow traduce la palabra "Taninim" como "monstruo marino, cocodrilo o gran serpiente".

La palabra "Leviatán" aparece en las siguientes citas bíblicas:

En aquel día Yahvé castigará con su espada dura, grande y fuerte al Leviatán serpiente veloz, y al Leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar
Rompiste las cabezas del Leviatán; y lo diste por comida a las tortugas de mar.
Por allí circulan los navíos y Leviatán que hiciste para entretenerte.
¿Sacarás tú al Leviatán con el anzuelo, o con cuerda que le eches en su lengua?
Maldigan a los que maldicen el día, los que se aprestan para despertar a Leviatán.

En el Talmud, el Leviatán es mencionado en Avodá Zará 3b: "Rav Yehuda dice, hay doce horas en un día. En las primeras tres horas Dios se sienta y aprende la Torá, las segundas tres horas él se sienta y juzga el mundo. Las terceras tres horas Dios alimenta al mundo entero... el cuarto periodo de tres horas Dios juega con el Leviatán".

También se menciona en Moed Katán 25b: "Rav Ashi le dijo a Bar Kipok: ¿qué será dicho en mi entierro? Él contestó:¿si una llama puede derrumbar a un cedro, qué esperanza tiene un árbol pequeño? Si un Leviatán se puede enganchar y acarrear a la tierra, qué esperanza tiene un pescado en un charco?".

El festival Judío de Sucot (festival de los tabernáculos) concluye con un rezo recitado antes de abandonar la sucá (cabaña provisional): "Mayor sea su voluntad, Señor nuestro Dios y Dios de nuestros antepasados, que apenas pues he satisfecho y he morado en esta sucá, así pueda yo tener mérito en el año que viene para morar en la sucá de la piel de Leviatán. El año próximo en Jerusalén".

Un comentario en este rezo en el Libro de rezos de Artscroll (p. 725) agrega: "El Leviatán era un pez monstruoso creado en el quinto día de la creación". Su historia se relaciona largamente en el Baba Bathra 74b del Talmud, donde se dice que "el Leviatán será destruido y su carne será servida como banquete para el honrado en [el] tiempo por venir, y su piel se usará para cubrir la tienda donde ocurrirá el banquete".

Leviatán, Behemot y Ziz.

La leyenda dice que en el banquete después del Armagedón, el caparazón del Leviatán será servido como comida, junto con el Behemot y el Ziz.

Hay otro himno religioso recitado en el festival de Shavuot (celebrando la Torá), conocido como Akdamot, en donde dice: "... el deporte con el Leviatán y el buey Behemoth... cuando se engancharán el uno con el otro y comenzarán el combate, con sus cuernos, el Behemoth corneará con fuerza, el pez [Leviatán] saltará para confrontarlo con sus aletas, con poder. Su creador se les aproximará con su espada poderosa [y los matará a ambos]". Así, "de la hermosa piel del Leviatán, Dios construirá los pabellones para abrigar al honrado, que comerá la carne del Behemoth [buey] y el Leviatán en medio de gran gozo y alegría, en un enorme banquete que será dado para ellos". Algunos comentaristas rabínicos dicen que estos pasajes son alegóricos. (Artscroll siddur, p. 719).

Igualmente en el apócrifo Libro de Enoc Leviatán es descrito junto a Behemot: «Y en ese día se separarán dos monstruos, una hembra llamada Leviatán, que morará en el abismo sobre donde manan las aguas, y un macho llamado Behemot, y ocupará con sus pechos un desierto inmenso llamado Dandain».

El Leviatán también puede ser interpretado como el mar en sí mismo, con sus contrapartes, Behemoth que es la tierra y el Ziz que es el aire y el espacio. Algunos eruditos han interpretado al Leviatán, y otras referencias al mar en el Antiguo Testamento, como referencias altamente metafóricas a los merodeadores del mar que aterrorizaron alguna vez el Reino de Israel.

Algunas leyendas judías consideran al Leviatán como un dragón andrógino que en su forma masculina sedujo a Eva, y a Adán en su forma femenina.

Cristianismo

La interpretación cristiana del Leviatán le considera a menudo como un demonio asociado con Satán o el Diablo, y algunos especulan que este es el mismo monstruo que Rahab (Isa 51:9).

Las referencias bíblicas a Leviatán parecen haberse desarrollado de una leyenda cananea que implica una confrontación entre Hadad (Baal) y un gran monstruo marino de siete cabezas al cual Hadad logra derrotar, también se asemeja a la épica de la Creación babilónica "Enuma Elish", de origen sumerio, en la que el dios de la tormenta Marduk asesina a su madre, el monstruo marino y diosa del Caos y la Creación, Tiamat, y crea la tierra y los cielos de las dos mitades de su cuerpo.

Algunos eruditos bíblicos consideran que en efecto Leviatán representa las fuerzas del caos:

13Tú con tu poder, dividiste el mar y aplastaste las cabezas de monstruos marinos
14Rompiste las cabezas de Leviatán y lo diste por comida a las tortugas de mar.
La tierra estaba desordenada y vacía, las tinieblas estaban sobre la faz del abismo y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.

El Leviatán del cristianismo se describe al final del Nuevo testamento de la Biblia, el Apocalipsis.

Entonces apareció otra señal en el cielo: he aquí, un gran dragón rojo que tenía siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas.
Apocalipsis 12:3
Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años
Apocalipsis 20

Algunos intérpretes sugieren que el Leviatán es un símbolo de la humanidad en oposición a Dios, y no es más literal que las bestias mencionadas en Daniel y Revelación.

En la demonología medieval, un Leviatán era un demonio acuático que intenta poseer a las personas, siendo estas difíciles de exorcizar.

Leviatán, nombre genérico para monstruos marinos

Durante la edad de oro de los viajes marinos, los marineros europeos vieron al Leviatán como una gigantesca ballena-monstruo del mar, o generalmente una serpiente marina, que devoraba naves enteras al nadar alrededor de los cascos rápidamente creando un torbellino.

Leviatán es también el título del trabajo seminal de Thomas Hobbes sobre el contrato social y la creación de un estado ideal. Muchos trabajos se dedicaron a decidir por qué él nombró su libro "Leviatán" y una de las primeras causas de esto sería la influencia y el miedo en Inglaterra de la poderosa Armada española antes de la desastrosa expedición al mando de Alonso Pérez de Guzmán el Bueno y Zúñiga en 1588.

Debido en gran parte a la influencia de la obra clásica de Herman Melville, Moby Dick, el Leviatán ha venido a ser asociado por muchos con el cachalote, producto del comportamiento que pueden presentar estos animales. Un ejemplo de esto está en la representación de Pinocho por Disney en la que este es tragado (como Jonás en la Biblia) por un cachalote, a pesar del hecho de que en la historia original, Pinocho fue tragado por un "Pesce-cane", traducido como "pez-perro" o "tiburón"; y Jonás por un "pez".

Del mismo modo hay quienes postulan un paralelo entre Leviatán y otras criaturas marinas mitológicas, tales como los Naga de siete cabezas de la mitología hindú y del Oriente Medio.

En Perú se encontraron los restos de un gran cetáceo carnívoro que pudo medir de 12 a 17 metros de longitud que poseía dientes de hasta 36 cm; fue denominado Livyatan melvillei.

El Leviatán y la criptozoología

El uso de la palabra para describir a cualquier gran criatura marina ha dado pie incluso a que en la criptozoología se crea en su existencia real como una criatura desconocida. En su libro, “En la búsqueda de sobrevivientes prehistóricos”, el criptozoólogo Dr. Karl Shuker considera al Leviatán como un mito inspirado, por lo menos en parte, por avistamientos de un hipotético monstruo marino tipo Mosasaurio. Bernard Heuvelmans, en su libro “Dans le sillage des monstres marins” consideraba que esta entidad era un tipo de "Ciempiés marino". 

 

 

 

 eviatã: dragão ou animal mítico, descrito nos poemas de Ugar [em Ras Shamra ao norte da Fenícia] por volta do século XV a.C, às vezes para indicar algum cetáceo [Salmos 104:26], por outras refere-se a um crocodilo [Jó 40:25]. Em Jó 3:8 é a pré-figuração de poderoso demônio evocado pelos feiticeiros. 

 

 

Ahora veamos otra típica imagen diabólica: Leviatán en acto de "devoración". En pinturas y grabados se aprecia la entrada al Infierno, como una enorme boca que se engulle a los condenados. Esta imagen estaba muy difundida y fue utilizada también por Guamán Poma. Cirlot anota: "…el símbolo concierne sin duda a la devoración final que la tierra hace de cada cuerpo humano, después de la muerte, a su disolución, de manera que bien puede asimilarse a una de gestión"40 . Una vez condenada, el alma cae al Infierno sin la menor esperanza de salvación. La absorción es definitiva.

El antecedente bíblico se encuentra en este texto:

"Por eso el Seol41 ha ensanchado sus fauces
ha abierto su boca sin medida,
¡baja allá la grandeza de Sión 
y su turba bulliciosa y alegre!" (1s. 5, 14)

Esto tiene cierta similitud con la mitología egipcia. Los condenados por el Tribunal de Osiris eran engullidos por el "Devorador de las sombras", monstruo con cabeza de cocodrilo, cuerpo de león y piernas de hipopótamo.

Leviatán es mencionado numerosas veces en la Biblia. Esta palabra hebrea significa "cocodrilo", pero el aspecto del monstruo es bastante confuso. Revisando diversos textos (Job 40,25-32; Is.27,1; Sal.74,13-14; Sal.104,26), vemos que se trata de un ser marino que a veces es cetáceo y otras veces una gran serpiente o dragón.

En el arte cristiano, la entrada al Infierno es la cabeza de un monstruo mamífero o reptil. Entre sus grandes colmillos, la masa de condenados es empujada por los demonios. Guamán Poma lo dibujó con rasgos de felino y lo tituló: "Ciudad del Infierno".

En relación con todo esto, los bestiarios medievales mencionan a la ballena como un animal traicionero. Los navegantes la confunden con una isla, acampan sobre ella pero luego ésta se sumerge y los ahoga. Otras veces exhala de su boca un aroma que atrae a los peces, cuando llegan a sus fauces los devora. Así el "mundo" y el Diablo engañan al hombre con sus seducciones para arrastrarlo al infierno42.

Milton escribió: "Satanás era semejante asimismo a Leviatán, al que los marinos toman a veces por una gran isla"43 .

LEVIATÁN Y "DEVORACIÓN"

 

 

 

A DOUTRINA DOS DEMONIOS

  

1. A ORIGEM DOS DEMÔNIOS

A. Almas dos Homens Maus já Mortos. Um ponto de vista pagão grego.

B. Espíritos Desencarnados de urna Raça Pré-adâmica. A Bíblia nunca menciona a existência de tal raça.

C. Descendência de Anjos e Mulheres Antediluvianas (Gn 6:1-4).

D. Anjos Caídos. Satanás é um anjo, e é chamado príncipe dos demônios (Mt 12:24), indicando que os demônios são anjos e não uma raça pré-adâmica. Além disso, Satanás tem uma hierarquia bem organizada de anjos (Ef 6:11-12), e é razoável supor que estes sejam demônios. Alguns demônios já estão presos (2 Pe 2:4; Jd 6) e alguns estão à solta, cumprindo ordens de Satanás. Alguns pensam que a razão para tal aprisionamento é a participação daqueles demônios no pecado de Gn 6:1-4.

II. CARACTERÍSTICAS DOS DEMÔNIOS

A. Sua Natureza

São seres espirituais. Observe que o demônio em Mateus 17:18 é chamado de espírito imundo no relato paralelo de Marcos 9:25. Veja também Efésios 6:12.

B. Seu Intelecto

Eles conhecem a Jesus (Mc 1:24), seu próprio destino final (Mt 8:29), o plano de salvação (Tg 2:19). Têm seu próprio sistema doutrinário bem desenvolvido (1Tm 4:1-3).

C. Sua Moralidade

São chamados de espíritos imundos, e sua doutrina leva a uma conduta imoral (1Tm 4:1-2).

III. ATIVIDADE DOS DEMÔNIOS

A. Em Geral

1. Os demônios tentam subverter o propósito de Deus (Dn 10:10-14; Ap 16:13-16).

2. Os demônios tentam estender a autoridade de Satanás, cumprindo sua vontade (Ef 6:11-12).

3. Os demônios podem ser usados por Deus na realização de Seus propósitos (1 Sm 16:14; 2 Co 12:7).

B. Em Particular

1. Demônios podem causar doenças (Mt 9:33; Lc 13:11, 16).

2. Demônios podem possuir homens (Mt 4:24).

3. Demônios podem possuir animais (Mc 5:13).

4. Os demônios se opõem ao crescimento dos filhos de Deus (Ef 6:12).

5. Demônios disseminam doutrinas falsas (1Tm 4:1).

IV. POSSESSÃO DEMONIACA

A. Definição de Possessão Demoníaca

Possessão demoníaca é a habitação de um demônio numa pessoa, exercendo controle e influência diretos sobre ela, com certo prejuízo para as funções mentais e/ou físicas. A possessão demoníaca deve ser distinguida da influência demoníaca ou atividade demoníaca contra uma pessoa. Nestas duas últimas formas de atuação, o demônio atua de fora para dentro; na possessão, ele opera de dentro da própria pessoa. Por esta definição, o crente não pode ser possuído por um demônio já que é habitado pelo Espírito Santo. O crente pode, contudo, ser alvo de opressão demoníaca a tal ponto de dar a impressão de estar possuído.

B. Efeitos da Possessão Demoníaca

1. Ocasionalmente, doença física (Mt 9:32-33), mas a doença e a possessão são distinguidas uma da outra nas Escrituras (At 5:16).

2. Distúrbios mentais são ocasionalmente causados por possessão demoníaca (Mt 17:15), mas não sempre (Dn4).

C. Extensão da Possessão Demoníaca

1. Quanto a pessoas. Somente descrentes podem ser possessos. Ao tempo de Cristo, a maioria das ocorrências de possessão demoníaca deu-se entre gentios.

2. Quanto a tempo. Geralmente há um surto de atividade demoníaca quando a luz e a verdade se manifestam mais fortemente (e.g., o tempo de Cristo).

V. O DESTINO DOS DEMÔNIOS

A. Destino Temporário

1. Alguns que estavam livres foram lançados ao abismo (Lc 8:31; cf. Ap 9:11).

2. Alguns que estão presos serão soltos na Grande Tribulação (Ap 9:1-11; 16:13-14).

B. Destino Definitivo

Finalmente todos os demônios serão lançados juntamente com Satanás para dentro do lago de fogo (Mt 25:41).